El obispo Eugene Taylor Sutton de Maryland encabeza una Marcha por los Refugiados en febrero 4 en Baltimore. Foto: Diócesis de Maryland, vía Facebook.

[Servicio de noticias episcopal] Política y religión. Son los temas de los que se supone que no debes hablar, si quieres evitar una conversación llena de fuegos artificiales.

Pero en el clima político intensamente polarizado de hoy, donde los debates políticos a menudo dependen de valores y de cómo cada lado ve el papel del gobierno en la vida de los estadounidenses, estos debates están siendo influenciados por personas que hablan como cristianos, desde evangélicos a los episcopales e incluyendo Papa Francisco.

La participación episcopal en causas políticas y manifestaciones ha crecido en los últimos ocho meses. Los episcopales se unieron a millones de personas en todo el país en enero. 21 para la Marcha femenina y manifestaciones relacionadas.. Varios cientos se unieron a Marcha por los refugiados en febrero 4 en Baltimore, una de varias ciudades que acogió marchas similares. Y en marzo 10, los líderes episcopales lo harán. unirse a activistas en Washington, DC, para una Marcha en apoyo de la tribu Sioux Standing Rock en su lucha contra un oleoducto de Dakota del Norte, la tribu dice que amenaza el agua potable y las tierras de los tratados.

Los episcopales de Minnesota dieron a conocer su presencia en uno de aproximadamente 600 "Sister Marches" Jan. 21 fuera de la capital del estado en St. Paul. Foto: LeeAnne Watkins

En las congregaciones episcopales más progresistas, hablar de un "Movimiento de Jesús" dirigido por la iglesia Puede coincidir con el continuado activismo político. Pero no todos piensan que las protestas y otras formas de activismo provienen de Jesús, la historia de la iglesia y la teología de forma natural o fácil.

"Una protesta es un instrumento contundente", Garwood Anderson, un Profesor de Nuevo Testamento en el Seminario Teológico de la Casa Nashotah en Wisconsin, dijo Episcopal News Service. “Una protesta en realidad no fomenta el discurso matizado. Fomenta el pensamiento simplista ".

Anderson dijo que aún cree que las protestas pueden ser una forma valiosa de hacer una causa común con otros, llamar la atención sobre los problemas y satisfacer nuestro "deseo de no aceptar pasivamente las cosas que consideramos injustas", y él personalmente simpatiza con algunas Los argumentos son planteados a nivel nacional por recientes protestas políticas.

Pero él es cauteloso de mezclar las enseñanzas cristianas con mensajes políticos. Se corre el riesgo de difuminar el significado de esas enseñanzas, dijo Anderson. Si nosotros como cristianos nos unimos indiscriminadamente a las protestas políticas, podemos perder de vista "lo que es claramente y únicamente cristiano" sobre nuestro activismo político, como las enseñanzas de Jesús en el Sermón del Monte y las Bienaventuranzas.

¿Puede la protesta ser una expresión justa de la fe de uno? En el camino cristiano, ¿existe el riesgo de comprometerse demasiado profundamente con el reino secular? ¿Cómo sabemos cuándo es apropiado hablar en nombre de Jesús? Diversas congregaciones en todo Estados Unidos están luchando con estas preguntas.

Esa diversidad en la Iglesia es parte de lo que atrae a la Reverenda Noelle York-Simmons, rectora de Christ Church Alexandria.

“Puedes encontrar un lugar que responda a tus necesidades espirituales y / o políticas y / o teológicas y / o sociales”, dijo.

York-Simmons vio el "espíritu" de su parroquia trabajando en la decisión de la junta parroquial a principios de febrero para liberar una declaración oponiéndose a la supremacía blanca, una respuesta a un alboroto en Alejandría después de un prominente nacionalista blanco, Richard Spencer, Se mudó al barrio y estableció una tienda..

Desde la izquierda, David Hoover, William Roberts y la Reverenda Heather VanDeventer representan a Christ Church Alexandria en una protesta en enero 29 frente a una casa donde el nacionalista blanco Richard Spencer recientemente estableció una tienda.

Algunos miembros de la congregación también se han unido a manifestaciones pacíficas fuera de la nueva sede de Spencer, y la congregación ocasionalmente ha ayudado a movilizar a los miembros para protestar. Su mensaje: "Nuestra ciudad y nuestro vecindario no son lugares que vayan a permitir silenciosamente que ese tipo de odio se infecte y viva en nuestra área", dijo York-Simmons.

Ella ve este tipo de activismo como parte de ser un cristiano, no en contra de eso.

"Si vamos a seguir nuestros votos bautismales, entonces, por naturaleza, vamos a tener que enfrentarnos a las injusticias que vemos", dijo.

Scott Bader-Saye, profesor de ética cristiana y teología moral en el Seminario del Suroeste en Austin, Texas, dijo a Episcopal News Service que intenta que los estudiantes piensen en lo que significa florecer como un ser humano creado a la imagen de Dios, y piensa que “ser espiritual a la manera de Jesús es estar comprometido con lo que pensamos de hoy como cuestiones políticas ".

Nuestras respuestas a esas preguntas deben estar definidas de manera distintiva por quiénes somos como cristianos, dijo, y la espiritualidad también debe moldear los medios que usamos para trabajar hacia esos fines. Bader-Saye señaló la adherencia de Martin Luther King Jr. a la protesta no violenta como un ejemplo de una táctica informada por su fe cristiana.

Desde la elección del presidente Donald Trump, Bader-Saye ve aún más razones para que los episcopales hablen sobre los temas del día, ya que ellos y la Iglesia Episcopal ponen a prueba la urgencia de este momento para el compromiso espiritual y político.

"En este momento, siento que si una reunión de la iglesia no se siente como un acto de resistencia, estamos haciendo algo mal", dijo.

No faltan ejemplos recientes de temas políticos abordados por la Iglesia Episcopal: reasentamiento de refugiados, inmigración, Standing Rock, reforma de la atención médica, incluso si EE. UU. Debería trasladar su embajada en Israel a Jerusalén, donde la Red de Políticas Públicas Episcopales opuesto en una alerta de política en Feb. 14.

Lo que Bader-Saye llama "protesta corporativa", en oposición a la actividad política de los episcopales individuales, está guiado por las resoluciones aprobadas por la Convención General. Le corresponde al obispo presidente, al presidente de la Cámara de Diputados y al Consejo Ejecutivo determinar cómo dicha orientación debe informar la postura de la Iglesia sobre los temas del día.

En un ejemplo reciente, el Obispo Presidente Michael Curry y el Presidente de la Cámara de Diputados, el Reverendo Gay Clark Jennings fueron los firmantes principales en un amicus breve presentado el 2 de marzo por 1,800 sacerdotes y líderes religiosos en un caso de la Corte Suprema de los Estados Unidos que involucra políticas de uso de baños para personas transgénero. La corte el 6 de marzo dijo que no escucharía el caso, un revés para el adolescente transgénero a quien Curry y Jennings estaban apoyando.

El Reverendo Michael Battle, profesor de iglesia y sociedad en Seminario teologico general, ve ejemplos recientes de activismo episcopal como parte de un cambio profundo en la iglesia desde que llegó por primera vez a Estados Unidos en la era colonial.

"La Iglesia Episcopal se ha mudado de la iglesia del establecimiento a una iglesia de defensa", dijo, identificando a 2003 y la ordenación del primer obispo gay de la iglesia, Gene Robinson, como un punto clave de pivote.

A medida que cambia la perspectiva de la iglesia, desde una de poder para defender a los impotentes, Battle ve paralelos con la iglesia negra como una institución al servicio de los oprimidos.

"Si eres parte de los grupos que están siendo victimizados y no están en el poder, entonces hay otra manera de entender a la iglesia", dijo Battle.

Battle estuvo influenciado por el tiempo que estuvo sirviendo en Sudáfrica con el arzobispo Desmond Tutu a principios de los 1990. Tutu fue políticamente vocal en oponerse al apartheid, pero Battle dijo que también mostró un profundo cristianismo que informaba todo lo que hacía en la esfera pública.

“Él siempre decía sus oraciones todos los días. Siempre tuvo hábitos que lo mantuvieron enraizado en Jesús ", dijo. Battle piensa que gran parte del activismo carece de ese tipo de profundidad espiritual, que puede alimentarlo más allá de esta o aquella protesta.

El uso de esa profundidad espiritual como fuente de las acciones de la Iglesia en el mundo está a la vanguardia de lo que Curry ve como el Movimiento de Jesús, y no ha rehuido los temas políticos y sociales. En septiembre, él Visitó el sitio de las protestas de Standing Rock. en Dakota del Norte para mostrar la solidaridad de la Iglesia Episcopal con la tribu, a partir de un llamado cristiano a defender la dignidad humana y la justicia ambiental. Los episcopales han estado en el frente de las manifestaciones allí desde agosto.

El obispo Michael Curry, que se encuentra a lo largo de la carretera 1806 de Dakota del Norte, en 24 de septiembre, es testigo de cómo los agentes de la ley llegan a un pequeño campamento anti-Dakota Access Pipeline para arrestar a las personas acusadas de retirar las señales de no allanamiento de las tierras del rancho vecino recientemente compradas por la construcción del oleoducto empresa. Foto: Mary Frances Schjonberg / Episcopal News Service

“Siempre nos presentan problemas e inquietudes en la esfera pública. Así es la vida. Y nosotros, que seguimos los caminos de Jesús, debemos involucrar al público ", dijo Feb. 8 en comentarios al Consejo Ejecutivo de la Iglesia Episcopal. “Somos una gente encarnada, lo que significa que la Palabra debe hacerse carne y habitar entre nosotros. "Cómo se involucra ese entorno, y los problemas y preocupaciones que surgen, eso se convierte en la pregunta crítica".

“Llamándonos a la oración y al testimonio público”

Los valores cristianos también han traído profundidad a Obispos unidos contra la violencia armada, un grupo de 80 obispos episcopales que se ha arraigado y continúa con su misión años después de que se formó a raíz de la masacre escolar de diciembre de 2012 en Newtown, Connecticut, y otros tiroteos de alto perfil.

El reverendo Jim Curry fue obispo sufragáneo en la Diócesis de Connecticut en el momento del tiroteo en Newtown. Él y otros dos obispos en la diócesis querían hacer algo que invitara a los cristianos a un ministerio de oración y al mismo tiempo dar testimonio público sobre el tema de la violencia con armas de fuego.

Obispo de la Diócesis Episcopal de Washington Mariann Edgar Budde recita oraciones en la primera estación del Vía Crucis Marzo 21, 2013, en Lafayette Square en Washington, DC Obispo Suffragan de la Diócesis de Connecticut James Curry, izquierda, y el Obispo de Connecticut Ian Douglas
escucha. Foto de ENS / Mary Frances Schjonberg

Organizaron un El Camino de la Cruz camina por el corazón de Washington, DC, en marzo, 2013 durante la Semana Santa, agregando un significado contemporáneo a la recreación tradicional del viaje de Jesús al Calvario y la tumba. A la procesión se unieron unos episcopales de 400, incluidos los obispos de 30.

No fue una "protesta de confrontación", dijo Curry, pero llevó la tradición cristiana de las Estaciones de la Cruz a un entorno público, para provocar la "solemne reflexión sobre el don de Jesús", así como "el quebrantamiento de nuestras vidas".

"Ese es el lugar de la iglesia, llamarnos a la oración y al testimonio público", dijo Curry, ahora jubilada, al Servicio de Noticias Episcopal. "Y lo hicimos a través de las profundidades de nuestra propia tradición, pero con la esperanza de que la comunidad en general pueda ver en ese testimonio tanto la esperanza como la posibilidad".

Al igual que Battle, Jim Curry piensa que la Iglesia Episcopal tenía razón al incorporar más defensa en su misión, una evolución que se remonta a los derechos civiles y los movimientos contra la guerra de los 1960 y los 1970. Vale la pena, dijo, que la iglesia sea un líder moral en cuestiones políticas, aunque esa defensa debe estar basada en la fe. Pero, advirtió, "es responsabilidad de los líderes de la iglesia no ir tan lejos frente a la comunidad que pierdan de vista sus responsabilidades de ser pastores de todo el rebaño".

El activismo cristiano también ha provocado opiniones divergentes sobre cuán político era Jesús. Los eruditos bíblicos y teológicos tienden a estar de acuerdo en que era una figura política, aunque la "política" en el tiempo de Jesús significaba algo totalmente diferente de lo que significa hoy.

“Es algo anacrónico hablar de protesta en tiempos bíblicos”, cuando los sistemas políticos no eran democráticos y no se adaptaban a la protesta como la conocemos hoy, dijo Bader-Saye, profesor del Seminario del Suroeste. Las protestas y el activismo político de hoy están destinados a influir en la opinión pública, pero en última instancia, el objetivo es influir en la forma en que los funcionarios electos votan sobre ciertos proyectos de ley. Ese tipo de estructura de poder "simplemente no existía en los días de Jesús".

Sin embargo, dijo que las palabras y acciones de Jesús podrían verse como políticas en la forma en que lo pusieron en conflicto con los poderes de su tiempo, como se ve en su viaje a Jerusalén al final de su vida. Bader-Saye ve ese viaje como análogo a algunas de las grandes marchas de protesta de nuestro tiempo, desde la marcha por los derechos civiles de Selma a Montgomery en 1965 hasta la Marcha de las Mujeres de este año.

"Jesús estaba llevando intencionalmente su testimonio y su proclamación al lugar de que la gente en el poder lo escucharía", dijo.

Pero Anderson, el profesor de la Casa de Nashotah, advierte a los cristianos políticamente activos que no esperen que Jesús brinde una justificación espiritual precisa para las causas políticas actuales.

"Jesús, tal como lo conocemos en las Escrituras, se convierte en un talismán para las causas con las que ya estamos comprometidos", dijo Anderson, pero al leer las implicaciones sociopolíticas en sus enseñanzas, podemos estar nublando su significado con un bagaje partidista.

"A veces, la participación cristiana en los asuntos políticos en realidad deforma el carácter distintivamente cristiano hacia nuestros fines políticos deseados", dijo.

'Compromiso basado en el valor'

El obispo presidente pareció abordar tales preocupaciones en sus comentarios de febrero en 8 al Consejo Ejecutivo, diciendo que la Iglesia Episcopal debe hacer más que "solo para convertirse en otro grupo de interés".

"Participar en el nivel de los valores y los compromisos que apreciamos, que provendrán de Jesús de Nazaret y nuestra tradición como cristianos episcopales anglicanos ... ese compromiso basado en el valor no es solo un grupo de interés", dijo Curry.

Abordar el activismo de la iglesia en el Cuestiones de reasentamiento de refugiados e inmigración.Curry invocó la parábola de Jesús sobre el buen samaritano para ampliar el significado de "ama a tu prójimo" y alentar a Estados Unidos a dar la bienvenida a extraños de otros países que necesitan nuestra ayuda.

“Ya ves, eso no es un problema; eso es un valor Luego se involucra a los refugiados y la política de inmigración, no por el tema sino por los valores de Jesús ", dijo.

York-Simmons dijo que ella personalmente favorece aún más el compromiso político de las congregaciones episcopales, pero no lo esperaría de todas las congregaciones. Servir a los menos afortunados puede tomar una variedad de formas, y las congregaciones más tradicionales pueden llevar a cabo su convenio bautismal a su manera.

"No todo va a parecer un movimiento político", dijo. "Y eso está bien".

- David Paulsen es editor y reportero del Servicio de Noticias Episcopales. Él puede ser alcanzado en dpaulsen@episcopalchurch.org. Mary Frances Schjonberg contribuyó a este informe.