Membros do Conselho Executivo caminham lentamente pelo Memorial Nacional pela Paz e Justiça em Montgomery em 19 de outubro de 2019. Foto: David Paulsen/Episcopal News Service

[Serviço de Notícias Episcopais] A Igreja Episcopal formaria uma nova Coalizão Episcopal para a Equidade e Justiça Racial e alocaria cerca de US$ 2 milhões por ano para a coalizão coordenar e expandir os esforços de cura racial em toda a igreja, sob uma proposta recém-lançada a ser considerada em julho pelo 80.^th Convenção Geral.

A proposta foi apresentada em 23 de março em um relatório produzido pelo Grupo de Trabalho dos Oficiais Presidentes sobre a Verdade, Apuração e Cura. O Bispo Presidente Michael Curry e o Rev. Gay Clark Jennings, presidente da Câmara dos Deputados, criou o grupo de trabalho no ano passado para aprimorar o foco da igreja em confrontar sua cumplicidade passada com sistemas racistas e o legado remanescente da supremacia branca embutido em instituições como a igreja. A coalizão também é vista como um remédio para o histórico desigual da Igreja de priorizar a reconciliação racial, em nível de toda a Igreja e em suas mais de 100 dioceses.

Em seu relatório, o grupo de trabalho ofereceu 92 recomendações, a maioria das quais seria “avançada e ampliada” pela nova coalizão. Isso inclui maneiras de cultivar a pregação da verdade, a avaliação e a cura em cada nível da igreja. As sugestões variam de “pesquisar e compartilhar a história completa das igrejas historicamente negras em sua diocese” a “comissionar artistas, poetas, liturgistas e músicos de cor para criar novos hinos, orações e liturgias”. um comunicado de imprensa anunciando o relatório do grupo de trabalho.

O bispo presidente Michael Curry em 19 de outubro de 2019, olha para uma das colunas penduradas no Memorial Nacional pela Paz e Justiça em Montgomery, Alabama. As colunas de aço homenageiam as vítimas de todos os condados americanos onde pelo menos um linchamento ocorreu de 1877 a 1950. Foto: David Paulsen/Episcopal News Service

“Temos a oportunidade de nos envolver em um processo de verdade e reconciliação em toda a igreja que, até onde sei, não foi feito antes nesse nível”, disse Curry no comunicado à imprensa. “Este é um convite para fazer o trabalho árduo e sagrado do amor. Temos a oportunidade de ser testemunhas de como podemos superar nossas divisões e curar nossas feridas”.

Como se afirma no Relatório 39-page, “O Grupo de Trabalho começou com a premissa de que a Igreja Episcopal passou décadas aprovando resoluções e desenvolvendo programas para lidar com o racismo histórico que infecta nossas estruturas e sistemas. As pessoas mais oprimidas por nossa falha coletiva em agir de maneira significativa não estão interessadas em outro esforço que não tenha urgência, requisitos e consequências. A Igreja falhou em respeitar a dignidade de cada ser humano”.

Esse fracasso, argumenta o relatório, está profundamente enraizado na história da Igreja, começando com seu papel no genocídio dos povos indígenas, a escravização de africanos e outros sistemas racistas. Mas o fracasso da igreja não é meramente histórico. O grupo de trabalho também citou um relatório de 2021 de um Auditoria de justiça racial da liderança episcopal, que descobriu que as pessoas de cor ainda se sentem marginalizadas no que continua sendo uma denominação predominantemente branca e branca-dominante.

A forma de grande parte do trabalho atual da igreja para a cura racial data de 1991 e 70^th Convenção Geral, quando a igreja se comprometeu a examinar seu passado em busca de vestígios de supremacia branca. Nos últimos dois anos, esses esforços ganharam uma urgência renovada em meio à indignação pública generalizada pelos assassinatos de afro-americanos desarmados por policiais e vigilantes brancos, incluindo George Floyd em maio de 2020. A igreja também foi movida a ação por novas revelações sobre o antigo sistema federal de internatos indígenas nos Estados Unidos, alguns com laços episcopais, que procurou assimilar as crianças nativas americanas à custa de suas culturas e laços familiares.

O grupo de trabalho dos presidentes concluiu que a igreja precisa fazer um compromisso intencional e contínuo – ouvir as histórias daqueles que foram prejudicados pela igreja, reconhecer a cumplicidade da igreja no racismo sistêmico enraizado na supremacia branca e desenvolver processos de cura que se tornarão uma parte comum da vida da igreja.

Esse trabalho também “deve levar a mudanças em nossos padrões de governança, na maneira como nos reunimos como Igreja Episcopal e em nossas práticas litúrgicas”, diz o relatório. “Não prevemos que tudo isso aconteça em um triênio, mas que se torne uma prioridade contínua da igreja”.

Jennings, em uma declaração por escrito, agradeceu aos membros do grupo de trabalho e saudou seu relatório e recomendações. “O grupo de trabalho mostra o que pode acontecer quando leigos, clérigos e bispos se reúnem para compartilhar experiências e perspectivas, ouvir a orientação do Espírito Santo e debater como a igreja deve participar da missão de Deus”, disse Jennings. “Sou extraordinariamente grato às pessoas fiéis que perseveraram, mesmo enquanto a pandemia se espalhava ao nosso redor, para concluir este trabalho a tempo da 80ª Convenção Geral.”

A nova coalizão proposta pelo grupo de trabalho seria “uma associação voluntária de dioceses episcopais, paróquias, organizações e indivíduos dedicados ao trabalho de se tornar a comunidade amada”, uma referência ao ideal de harmonia racial que foi promovido pelo Rev. Martin Lutero King Jr.

O grupo de trabalho sugere usar um dízimo, ou 10% de todos os bens administrados pela igreja, para calcular os fundos que apoiariam o trabalho da coalizão. De acordo com o relatório, 10% dos US$ 413 milhões da igreja em propriedades totais seriam US$ 41.3 milhões, e o relatório recomenda alocar o equivalente a 5% desse valor, ou US$ 2 milhões por ano.

Como a igreja acomodaria essa despesa em seu orçamento trienal não foi abordado pelo relatório do grupo de trabalho, embora sugira que a coalizão também poderia realizar angariação de fundos adicionais para aumentar o apoio financeiro para seu trabalho.

“A resolução convida a igreja a considerar uma estrutura organizacional alternativa que deixe claro que esse trabalho é priorizado por décadas, independente de administrações e lideranças que mudam”, disse o bispo da Carolina do Norte, Samuel Rodman, ao Episcopal News Service em entrevista. “É uma maneira de dizer que este é um compromisso de longo prazo com o trabalho que levará gerações.

Rodman e o Rev. John Kitagawa, sacerdote e deputado da Diocese do Arizona, serviram como co-organizadores do grupo de trabalho. A lista racial e geograficamente diversificada do grupo apresentava três bispos e 11 deputados, incluindo o vice-presidente da Câmara dos Deputados, Byron Rushing, e quatro membros do Conselho Executivo. Oito das nove províncias da igreja estavam representadas, incluindo a Província IX, em grande parte de língua espanhola.

“A coalizão é um veículo para afirmar e coordenar tantos bons trabalhos que já estão acontecendo em toda a igreja”, disse Kitagawa no comunicado de imprensa anunciando o relatório. “Isso ajudará a igreja a iniciar mudanças estruturais e culturais muito necessárias em nossa busca para construir a Comunidade Amada.”

A Convenção Geral estabeleceu a reconciliação racial como uma de suas três principais prioridades, além do evangelismo e cuidado da criação, desde 2015. Esse também foi o ano em que a igreja elegeu Curry como seu primeiro bispo presidente negro, e sob a liderança dele e de Jennings, a igreja lançou Tornando-se uma comunidade amada em 2017 como sua principal iniciativa de cura racial, fornecendo orientação e recursos para congregações e dioceses se envolverem nesse trabalho.

Na última década, muitas, mas nem todas as dioceses, formaram comitês e comissões anti-racismo para liderar seus esforços. Justiça Racial e Reconciliação continua a ser uma área de tópico das duas dúzias de comitês legislativos da Convenção Geral, enquanto grande parte do trabalho diário em toda a igreja é realizado por membros da equipe de reconciliação racial da Sociedade Missionária Doméstica e Estrangeira, a entidade corporativa da igreja. O Conselho Executivo também tem um Comitê de Anti-Racismo e Reconciliação que tem a tarefa de responder às resoluções da Convenção Geral “dirigidas a eliminar o pecado do racismo da vida da igreja”.

E durante o triênio atual, Curry e Jennings criaram um Grupo Consultivo dos Oficiais Presidentes sobre a Implementação da Comunidade Amada. Parte do seu trabalho consistia em facilitar a atribuição de 33 "resposta rápida" doações totalizando US$ 187,800 em 2020 e 27 doações maiores subsídios em 2021, totalizando US $ 220,000. O presidente do grupo consultivo, o Rev. Edwin Johnson, sacerdote da Diocese de Massachusetts, também serviu no grupo de trabalho do presidente.

“Como a igreja se responsabilizará?” pergunta o relatório do grupo de trabalho. “Apesar de décadas de resoluções e promessas, continuamos a privilegiar as vozes brancas. Temos dado o serviço da boca para o treinamento e a educação, fazendo apenas o suficiente para nos sentirmos melhor.”

O relatório do grupo de trabalho cita beneficiários recentes de subsídios e outros exemplos de esforços inovadores de cura racial como os tipos de iniciativas que espera nutrir e expandir por meio da criação da Coalizão Episcopal para a Equidade e Justiça Raciais. A Diocese de Olympia, por exemplo, convidou clérigos e leigos de cor para compartilhar suas experiências em um painel de discussão durante sua convenção diocesana de 2020.

Outras dioceses iniciaram conversas sobre possíveis programas de reparação racial. Várias congregações são citadas no relatório como modelos para examinar os espaços físicos das igrejas em busca de vestígios de injustiça racial na sua história, como os símbolos confederados que foram removidos da exibição pública na Igreja Episcopal de São Paulo em Richmond, Virgínia.

“A coalizão gostaria de receber a participação de todos os grupos e indivíduos em todos os níveis da igreja. … [Isso] facilitaria a curadoria, organização e disseminação contínua de recursos práticos, apoio, assistência, treinamento e redes para entidades episcopais que buscam participar da verdade, reconhecimento e cura”, disse o grupo de trabalho.

O relatório também sugere que o novo órgão seja governado por seu próprio conselho de administração nomeado pelo bispo presidente e pelo presidente da Câmara dos Deputados, com pessoas de cor formando a maioria dos diretores.

As estruturas organizacionais existentes na igreja foram “influenciadas e moldadas pela supremacia branca” e “profundamente mergulhadas no colonialismo e no imperialismo”, diz o relatório. Além disso, “não há espaço onde todo o bom trabalho que está sendo feito possa se unir e ter um efeito multiplicador na igreja e no mundo”.

Acompanhando suas conclusões e recomendações, o relatório propõe sete resoluções da Convenção Geral para que bispos e deputados considerem quando se reunirem 7 a 14 de julho em Baltimore, Maryland. Além de criar a coalizão, as resoluções pedem um exame do racismo nos textos litúrgicos da igreja, uma investigação sobre o papel histórico da igreja nos internatos indígenas, reconhecimento do trauma causado pelo apoio da igreja a sistemas opressivos, uma auditoria da igreja financiamentos para vínculos com injustiças raciais e o desenvolvimento de práticas de contratação e promoção equitativas.

Uma resolução proposta final estabeleceria a frase “pessoas de cor” como o termo preferido da igreja para comunidades na igreja que “não se identificam exclusivamente como brancas”. Nomes mais específicos devem ser usados ​​“quando se referir a um grupo menor de pessoas que compartilham uma identidade histórica, cultural ou étnica”.

O grupo de trabalho também dedica 11 páginas em seu relatório para recomendar uma ampla gama de 92 medidas locais e em toda a igreja para que os episcopais aprofundem seu envolvimento com a cura racial, inclusive nos níveis congregacional, diocesano e provincial e nos seminários episcopais, escolas e outras igrejas. organizações afiliadas.

As congregações podem diversificar suas sacristias e desenvolver relacionamentos com grupos marginalizados na comunidade. As dioceses podem se envolver em conversas sobre reparações por cumplicidade passada em sistemas racistas e promover oportunidades de aprendizado racialmente conscientes para os episcopais, como Solo Sagrado. Os seminários podem estudar se seus bens foram diretamente derivados de injustiças raciais passadas e “criar um espaço sagrado para manter as verdades duras e edificantes” sobre sua história.

“O Grupo de Trabalho pede à igreja que se comprometa com a libertação e o empoderamento das comunidades de cor para renovar e revitalizar suas identidades, culturas, idiomas e práticas espirituais únicas”, diz o relatório. “Acreditamos que é essencial que a amada comunidade encontre maneiras de desenvolver a confiança para que possamos começar a restaurar os relacionamentos com toda a criação e a humanidade de Deus e para que a verdade ocorra.”

- David Paulsen é editor e repórter do Episcopal News Service. Ele pode ser encontrado em dpaulsen@episcopalchurch.org.