Los participantes marchan en un evento del Día de Martin Luther King Jr. el 16 de enero de 2017 en Phoenix. Arizona no agregó un feriado King pagado a su calendario hasta 1993, uno de los últimos estados en hacerlo. Foto: Associated Press

[Servicio de noticias episcopal] Hace treinta años, cuando los arizonenses se preparaban para ir a las urnas, el obispo episcopal del estado los instó a votar sí.

"Establecer un día festivo en honor a Martin Luther King Jr. representa un compromiso moral que une a todas las religiones, razas y afiliaciones políticas", dijo el obispo Joseph Heistand en un folleto emitido por el estado resumiendo argumentos a favor y en contra de las 14 medidas electorales en la elección del 6 de noviembre de 1990. Dos de las propuestas preguntaban si el estado debería restaurar un feriado en honor al Rey.

Otros líderes episcopales se habían unido a Heistand ese año para presionar por la aprobación, pero no fue suficiente. Por un estrecho margen, los votantes dijeron no a un feriado de King, dejando a Arizona entre los pocos estados que aún tenían que seguir el ejemplo del gobierno federal al reconocer al líder de los derechos civiles en sus calendarios. Las elecciones de 1990 en Arizona no tuvieron un efecto directo en la Iglesia Episcopal, sin embargo, el fracaso de las propuestas inició una cadena de eventos en 1991 que continúan dando forma a cómo la iglesia se involucra con los problemas de la injusticia y el racismo sistémico y cómo enfrenta su propia historia y la actualidad complicidad.

La 70ª Convención General de 1991 marcó un punto de inflexión. Los líderes de la iglesia inicialmente enfrentaron una reacción violenta por reunirse en Phoenix, lo que llevó a miles de episcopales y sus dólares de viaje a Arizona justo después de que los votantes rechazaron el feriado de King. La controversia obligó a la iglesia ese año, a través de la reunión trienal de su cuerpo gobernante, a comprometerse a examinar su propio racismo durante los próximos nueve años.

La iglesia “dio un giro en 1991 porque fue empujada. Y esa es la forma en que la mayoría de las cosas funcionan ”, dijo recientemente a Episcopal News Service Diane Pollard, quien asistió a la convención de Phoenix como diputada negra de la Diócesis de Nueva York. “Es por eso que deberíamos tener consejos que tengan una variedad de voces al respecto. Porque si no lo hacemos, nunca podremos escuchar la verdad ".

En 2000, la Convención General renovó ese compromiso por otro trienio. Las medidas posteriores han ampliado y profundizado el trabajo, con las diócesis ofreciendo capacitaciones contra el racismo y, más recientemente, las congregaciones realizando investigaciones sobre el papel de la esclavitud y el racismo en sus propias historias.

El obispo electo de Missouri, Deon Johnson, en una foto publicada en Facebook, se une a un grupo de episcopales para participar en una protesta por justicia racial el 30 de mayo de 2020 en el condado de St. Louis.

A principios de este año, muchos episcopales y líderes episcopales se unieron a los llamamientos generalizados para que se ponga fin a la brutalidad policial contra las personas de color después del asesinato de George Floyd en mayo. Desde entonces, la iglesia ha aprobado docenas de subvenciones para apoyar iniciativas locales de sanación racial como parte de Becoming Beloved Community, un marco de reconciliación nacional presentado en 2017 en respuesta a la Convención General de 2015. hacer de la reconciliación racial una prioridad máxima.

El clero negro y los líderes laicos dicen que la Iglesia Episcopal ha recorrido un largo camino para enfrentar el racismo, y aún necesita hacer más. Su reciente progreso ha puesto a la iglesia a la vanguardia del debate público sobre tales temas, pero la denominación mayoritariamente blanca también ha inspirado frustración en el camino, particularmente hace décadas cuando todavía era despertando lentamente a las raíces supremacistas blancas del racismo estadounidense.

Catherine Meeks, directora ejecutiva del Centro Absalom Jones para la Curación Racial en la Diócesis de Atlanta, todavía no describiría a la iglesia como a la vanguardia en esos temas, pero "al menos estamos tratando de ponernos de pie", dijo.

Ella y otros líderes negros se alegraron de ver a los episcopales este año hablando en contra del racismo institucional. Al mismo tiempo, el aumento de la retórica racista en la sociedad estadounidense, particularmente impulsada por los políticos, exige una respuesta aún mayor, dijo Meeks. "La supremacía blanca es un tema indefendible, y la iglesia debe tener claro eso", le dijo a ENS. “Creo que la iglesia debe ser un poco más ruidosa. De hecho, creo que debería ser mucho más fuerte ".

El Rt. El Rev. Arthur Williams Jr. se convirtió en obispo sufragáneo de la Diócesis de Ohio en 1986. Aunque ahora está jubilado, todavía sirve a la diócesis como obispo asistente. Foto: Diócesis de Ohio

El obispo Arthur Williams Jr., un sufragáneo jubilado de Ohio, fue uno de los obispos negros que asistieron a la 70ª Convención General "bajo protesta". Esa convención aprobó un número sin precedentes de resoluciones sobre racismo, pero era igualmente importante que la iglesia cumpliera, le dijo a ENS. Los episcopales que se preocupan por luchar contra el racismo tienen que "presionar a la iglesia para que haga lo que se ha comprometido a hacer", dijo.

Pollard, ahora de 75 años, es miembro del Consejo Ejecutivo y Comité de reparaciones de Nueva York. Ella le da crédito a la iglesia por diversificar su liderazgo y escuchar las perspectivas de las personas de color. "Creo que 1991 fue un punto de inflexión", dijo. "Hicimos un trabajo realmente bueno en esa convención, más de lo que creo que pudimos haber hecho en cualquier otra".

El vicepresidente de la Cámara de Diputados, Byron Rushing, dijo a ENS que las diócesis y las congregaciones aún pueden tener dificultades para encontrar la mejor manera de responder al racismo hoy en día, pero eso es motivo de esperanza.

“Todavía estamos hablando de eso”, dijo Rushing, quien asistió a la Convención General en 1991 como diputado de Massachusetts. “Por lo general, en la Iglesia Episcopal ... si no ha sucedido en nueve años, se ha ido. Está olvidado. Nadie lo recuerda ". Pero casi 30 años después, la iglesia continúa cumpliendo con los compromisos que asumió en la Convención General en Phoenix.

“Esto va a estar presente por un tiempo, si no para siempre, en la Iglesia Episcopal”, dijo.

Rastreando las raíces del racismo a lo largo de la historia de la iglesia

La complicidad de la Iglesia Episcopal con los sistemas racistas se remonta a los primeros días de la colonización británica de América del Norte. Los colonos llegaron a lo que ahora es Virginia con un estatuto real que ordenaba que "la verdadera palabra de Dios sea predicada, plantada y usada no solo en las colonias, sino también tanto como sea posible, entre los salvajes limítrofes".

Las raíces de la iglesia también se cruzaron con las raíces de la esclavitud estadounidense, comenzando en 1619 cuando los africanos esclavizados llegaron por primera vez a las colonias británicas. Las colonias y la nueva nación se convertirían en sistemas económicos y políticos reflejados dependientes de la esclavitud, y muchas iglesias episcopales se beneficiaron también de la esclavitud.

Las congregaciones episcopales de hoy han comenzado a desenredarse y contar sus partes de esa historia - de iglesias construidas con mano de obra esclava, de clérigos que poseían esclavos, de iglesias del sur que apoyaban a la Confederación, de adoradores negros a quienes se les negó asientos en los bancos junto a los episcopales blancos, y de la defensa de los líderes episcopales de la segregación de Jim Crow.

A los estudiantes negros también se les negó la admisión a prominentes seminarios episcopales durante la mayor parte de la historia de la iglesia. El Seminario Teológico de Virginia no se integró hasta 1951. La Escuela de Teología de la Universidad del Sur en Sewanee, Tennessee, no aceptó a su primer estudiante negro hasta dos años después.

En 1963, cuando Martin Luther King Jr.escribió su "Carta desde una cárcel de Birmingham", estaba dirigida a "mis queridos compañeros clérigos" en respuesta a un declaración de ocho clérigos de Alabama instando a la moderación. Habían argumentado, en parte, que la "serie de manifestaciones de algunos de nuestros ciudadanos negros" encabezada por King fue "imprudente e inoportuna". Dos de los ocho eran obispos episcopales.

Para entonces, sin embargo, los líderes de la iglesia, incluidos los obispos de Alabama, estaban expresando apoyo general por el objetivo del movimiento de derechos civiles de la igualdad racial, incluso si a veces no estaban de acuerdo con las tácticas del movimiento. La Convención General aprobó una resolución en 1952 que decía que los episcopales deberían "oponerse y combatir consistentemente la discriminación basada en el color o la raza en todas sus formas, tanto dentro como fuera de la iglesia". En 1955, recomendó a las iglesias que "recibieran a personas de cualquier raza en cualquier servicio".

Esa Convención General de 1955 fue importante por otra razón: los líderes de la Iglesia cancelaron los planes para reunirse en Houston, Texas, porque las autoridades locales no garantizarían instalaciones segregadas. En cambio, la convención se reunió en Hawái. Esa decisión contrasta con la forma en que la iglesia 36 años después manejó otra controversia sobre las implicaciones raciales de las políticas de una jurisdicción anfitriona.

Cuando la controversia de Arizona golpeó durante la planificación de la reunión de la Convención General de 1991, el liderazgo de la iglesia todavía era predominantemente blanco y masculino, pero ya no exclusivamente. Las mujeres habían sido sentado en la Cámara de Diputados desde 1970, el mismo año en que el obispo John Burgess de Massachusetts se convirtió en el primer obispo diocesano negro de la iglesia. Las primeras mujeres sacerdotes fueron ordenadas más tarde en la década. La Cámara de Obispos creció hasta incluir varios obispos negros, y en 1989, la Diócesis de Massachusetts consagró a la obispo sufragánea Barbara Harris, la primera mujer y primera mujer negra en servir como obispo en la Iglesia Episcopal y la Comunión Anglicana.

Harris, quien murió este año, se estaba preparando para su primera Convención General como obispo en 1991.

La 70a Convención General se llevó a cabo en el Centro Cívico de Phoenix del 11 al 22 de julio de 1991, pero la elección del lugar enfrentó fuertes objeciones después de que los votantes de Arizona rechazaron por poco un feriado de Martin Luther King Jr. en las elecciones de 1990. Foto: Servicio Episcopal de Noticias

Ver a Harris sentado en la Cámara de Obispos fue un punto culminante personal para el entonces Rev. Gayle Harris, quien en 1991 era sacerdote y diputado de la Diócesis de Washington. Ella le dijo a ENS en una entrevista reciente que también esperaba celebrar el trabajo de los episcopales de la Misión del Área de Navajoland, coanfitrión de la convención con la Diócesis de Arizona.

"La Convención General a veces es la Iglesia Episcopal en su mejor momento, cuando se une para hablar y actuar por la justicia", dijo el Rt. Rev. Gayle Harris, quien ahora se desempeña como obispo sufragáneo de Massachusetts después de suceder a Barbara Harris en 2003. Los dos no son parientes.

Pero en 1991, la Convención General “se estaba oponiendo a algo que era ofensivo y doloroso para los que éramos negros”, dijo. “Eso es lo que hace el racismo. Divide y separa ".

Revuelta interna presiona a la iglesia para enfrentar el pecado del racismo

La mayoría de los estados ya honraron a King con un feriado gubernamental pagado alrededor de su cumpleaños en enero. Arizona eventualmente agregaría las vacaciones, después de un referéndum de 1992, pero cuando se planteó la pregunta a los votantes de Arizona en 1990, no fue aprobada.

La Liga Nacional de Fútbol Americano respondió alejando el Super Bowl de 1993 de Phoenix. Los líderes empresariales de la ciudad temían que también pudieran perder el impulso económico sustancial que proviene de albergar la Convención General de la Iglesia Episcopal. Pero el obispo presidente Edmond Browning, a pesar de escuchar las llamadas para una nueva ubicación, nunca pareció vacilar.

"La Iglesia Episcopal irá a Phoenix", dijo dijo una semana después de las elecciones de noviembre de 1990. “El negocio de la iglesia es dar testimonio del Evangelio, y eso es exactamente lo que haremos en Arizona. … Hay personas de buena fe en Arizona que están trabajando y luchando para superar los prejuicios. La pelea ha sido muy dolorosa y necesitan nuestro apoyo ".

Aun así, la Iglesia Episcopal enfrentó una revuelta interna. Las diócesis de Washington y Nueva York apoyaron el traslado o la cancelación de la Convención General. La Diócesis de Atlanta se ofreció a asumir el cargo de anfitrión. Otras diócesis advirtieron que cancelar una reunión en Phoenix significaría desertar de la comunidad negra de Arizona.

“Queremos apoyar al obispo presidente, pero espero que no nos reunamos en Arizona, aunque cueste dinero”, dijo el obispo de Washington Ronald Haines. La iglesia “debe solidarizarse también con nuestras comunidades minoritarias y otras personas que están profundamente preocupadas por el voto en Arizona”.

Destacados episcopales negros se unieron a otros líderes de la iglesia en una conferencia telefónica de 90 minutos en noviembre con Browning para discutir opciones, y en diciembre, Browning convocó una reunión especial del Consejo Ejecutivo.

El 5 de enero de 1991, el Consejo Ejecutivo se reunió en un hotel cerca del aeropuerto de Newark, Nueva Jersey. Después de escuchar varios argumentos a favor y en contra de la reunión en Phoenix, el Consejo Ejecutivo decidió proceder principalmente como estaba planeado al mismo tiempo que acepta el plan de Browning de centrarse más en los problemas raciales.

Nell Gibson, miembro del Consejo Ejecutivo, dijo en ese momento que la reunión había reafirmado su impaciencia con la iglesia. “A nosotros [los afroamericanos] se nos ha pedido que dejemos de lado nuestra agenda y lo hemos hecho siempre. ¿Cuándo dejará la iglesia a un lado su agenda? " ella preguntó.

Los líderes episcopales se unen a un mitin en Phoenix, Arizona, el 21 de enero de 1991, para honrar a Martin Luther King Jr. Son, de izquierda a derecha, el obispo de Arizona Joseph Heistand, el obispo presidente Edmond Browning y el obispo Herbert Thompson del sur de Ohio. Foto: Servicio Episcopal de Noticias

Algunos líderes episcopales hablaron de boicotear, pero en febrero de 1991, la Comisión Episcopal de Ministerios Negros y la Unión de Episcopales Negros emitieron una declaración conjunta de que instó a los miembros a ir a Phoenix. Williams, el obispo sufragáneo de Ohio, fue presidente de la comisión de ministerios negros. Ahora de 85 años, recordó que un boicot se consideraba contraproducente. "La gente dijo que realmente necesitamos estar allí", le dijo a ENS. "Si no estás en la mesa, te conviertes en el menú".

: El July 11, se inauguró la 70a Convención General con una liturgia en honor a Martin Luther King Jr. Luego, cuando la Cámara de Obispos se reunió, el obispo sufragáneo de Nueva York Walter Dennis se levantó para decir que le molestaba reunirse en un estado que no observaba un feriado de King. Él y otros 33 obispos fueron registrados como "presentes bajo protesta".

También se estaba llevando a cabo una protesta en la Cámara de Diputados, encabezada por Antoinette Daniels de Nueva Jersey y otros diputados negros. Daniels leyó una declaración objetando el lugar de la reunión. Más de 200 diputados agregaron sus nombres al comunicado.

“Los episcopales de color fueron ignorados y no consultados seriamente cuando se estaba formulando la respuesta a los eventos en Arizona”, dijo Daniels a la Cámara de Diputados, según un informe de Living Church. "Fueron ignorados, y vemos esta reacción como más típica que extraordinaria de sus experiencias en la iglesia".

Rushing, Pollard y Gayle Harris se encontraban entre los diputados que firmaron la declaración de protesta de Daniels en 1991. “Tenía en mente que si iba, iba a sacar algo de eso, y lo que quería era una conversación seria sobre la raza y el racismo en la Iglesia Episcopal ”, dijo Pollard.

Esa conversación produjo ocho resoluciones sobre racismo y discriminación. Algunos se centraron en el despliegue del clero y la representación desigual en los cuerpos eclesiásticos. Las resoluciones tenían como objetivo el racismo en el país y llamaban a las diócesis a luchar contra el racismo en sus comunidades y dentro de la iglesia. Una resolución creó un fondo de becas a nombre de Martin Luther King Jr.

Los líderes de la iglesia también supervisaron una auditoría de los miembros de la Convención General que encontró un "Patrón claro de racismo institucional" en la iglesia, y otra resolución, aunque breve, comprometió a la Iglesia Episcopal a nueve años de autoexamen “Para convertirnos en una iglesia de y para todas las razas”.

El Rt. La Rev. Gayle Harris ha servido a la Diócesis de Massachusetts como obispo sufragáneo desde 2003. Foto: Diócesis de Massachusetts

"Esta iglesia realmente comenzó a mirar sus propios marcadores internos en torno al racismo, el sexismo y la homofobia", dijo Gayle Harris, y en parte le da crédito al liderazgo de Browning. “Recuerdo que fue él quien dijo en esta iglesia que no tendremos parias”, dijo. "No solo se involucró en la conversación, sino también en el trabajo".

La Cámara de Obispos siguió en 1993 con una carta pastoral condenando el pecado del racismo, y en 2000, la Convención General intensificó su llamado a luchar contra el racismo en todos los niveles de la iglesia durante al menos otros nueve años. Desde entonces, algunas diócesis han asumido esa lucha más que otras.

"Ha habido un esfuerzo considerable para continuar apoyando el trabajo ... pero tiene que ser mucho, mucho más de lo que es", dijo Meeks, el director del Absalom Jones Center, a ENS. “Esto no es una pequeña cosa extracurricular en la que puedes participar si así lo deseas. Este trabajo de justicia racial y sanación es fundamental para nuestro bienestar como comunidad de fe ”.

- David Paulsen es editor y reportero del Episcopal News Service. Él puede ser contactado en dpaulsen@episcopalchurch.org.