La Iglesia Episcopal de San Juan data de 1610 y la fundación de la comunidad ahora conocida como Hampton, Virginia. Su iglesia fue construida en 1728. Foto: David Paulsen / Episcopal News Service

[Servicio Episcopal de Noticias - Hampton, Virginia] Ninguna parroquia episcopal ha sido testigo de un período más largo de la historia estadounidense que Iglesia Episcopal de San Juan en el corazón del centro de esta ciudad costera.

La ciudad y la parroquia comparten una historia de origen que data de los primeros comienzos coloniales de los Estados Unidos y la Iglesia Episcopal. En 1610, algunos de los colonos británicos que habían padecido enfermedades y hambre en Jamestown, a unas 35 millas al norte a lo largo del río James, atacó y expulsó a los indios indígenas Kecoughtan de su pueblo aquí. Los colonos se apoderaron de esta tierra cerca de la desembocadura de la bahía de Chesapeake, codiciada por su abundantes recursos naturales y proximidad al océano. Establecieron una parroquia anglicana, y cuando el la comunidad pasó a llamarse Elizabeth City en 1619, la parroquia se hizo conocida como Elizabeth City Parish.

También en 1619, los colonos aquí fueron testigos de la primera llegada de africanos esclavizados a la Norteamérica británica. La historia contada por el colono de Jamestown John Rolfe describe "20 y negros impares"Que fueron llevados a tierra en el cercano Point Comfort y vendidos para suministros. Esa transacción solo insinuó cómo la esclavitud pronto dominaría la economía y la vida social de Virginia y las comunidades esclavistas como Hampton. La esclavitud del chattel negro fue codificada en la ley de Virginia en la segunda mitad del siglo XVII y comenzó a surgir, reemplazando a los sirvientes blancos como los fuente de trabajo preferida para el cultivo de tabaco. En Hampton, los residentes negros, la mayoría esclavos, inventaron casi la mitad o más de la mitad de la población durante todo el período anterior a la guerra.

El Hampton de hoy es una ciudad de unos 135,000 residentes, más de la mitad de ellos afroamericanos. El año pasado, conmemoraciones que marcan 400 años de historia afroamericana generó renovado interés público en la ciudad. La iglesia episcopal se unió a algunas de esas conmemoraciones, incluyendo un servicio de adoración inaugural organizado por St. John's, y la Diócesis del Sur de Virginia está planeando una peregrinación en el área de Hampton el 6 y 7 de marzo.

"Es un pueblo pequeño, pero existen estas ricas historias", dijo el reverendo Charles Wynder, nativo de Hampton y funcionario de la Iglesia Episcopal para la justicia social y el compromiso. Wynder ve algo representativo en su ciudad natal y las luchas de sus iglesias para evaluar el pasado honestamente. "Las narraciones de estas iglesias reflejan historias de otras parroquias y el testimonio de los episcopales en toda la iglesia".

Un marcador histórico señala que este tramo de costa es donde se dice que los primeros africanos esclavizados fueron llevados a tierra en la Norteamérica británica en 1619. Foto: David Paulsen / Episcopal News Service

La congregación de San Juan ha sido la "familia de la iglesia" de Bob Harper por más de 20 años. "Mientras más tiempo estés en una iglesia, más aprecias las diferentes personalidades que lo componen", dijo Harper, quien se desempeña como alcaide principal.

Después de retirarse del ejército, Harper, que es blanco, dijo que decidió mudarse a Hampton debido a su diversidad racial. Pero esa diversidad no se refleja en las congregaciones episcopales de Hampton.

St. John's, con una asistencia dominical promedio estimada de 125 a 150, sigue siendo mayormente blanca, mientras que la mayoría de los episcopales negros adoran en Iglesia episcopal de San Cipriano, justo al oeste del centro de la ciudad. St. Cyprian's, a la que Wynder creció asistiendo, se fundó en 1905 porque St. John's en ese momento no daba la bienvenida a los afroamericanos.

Más de un siglo después, St. John's ahora abre sus puertas a los fieles de todas las razas y orígenes, y las dos congregaciones se han unido para varios eventos especiales. Pero "el domingo por la mañana, no tenemos mucha mezcla de las congregaciones", dijo Harper.

Solo en los últimos 15 años la Iglesia Episcopal, una denominación con membresía se informa que es 90 por ciento blanco, tomó medidas deliberadas para reconocer verdades incómodas sobre su complicidad pasada con la esclavitud y la segregación y para alentar la curación racial.

en 2006 y otra vez en 2009, La Convención General pidió a las diócesis y congregaciones que investiguen su historia de apoyo y beneficio de la opresión racial. Se les pidió que confrontaran verdades ignoradas por mucho tiempo y, según corresponda, que se arrepintieran de los pecados pasados. Algunos han hecho el trabajo, pero ciertamente no todos, dijo Byron Rushing, vicepresidente de la Cámara de Diputados.

"La historia de la Iglesia Episcopal es paralela a la historia de los Estados Unidos", dijo Rushing en una entrevista con Episcopal News Service. "Eso es mucho tiempo y muchas historias".

Buscando la verdad del pasado racial de la iglesia

La Iglesia Episcopal dio el paso adicional en 2015 de identificar la reconciliación racial como una de sus principales prioridades, junto con el evangelismo y el cuidado de la creación, y ese año la iglesia también eligió al Obispo Presidente Michael Curry, el primer afroamericano en dirigir la iglesia.

En 2017, oficiales de la iglesia se convirtió en una comunidad amada, ahora La Iglesia Episcopal iniciativa fundamental de reconciliación racial. "Decir la verdad" sobre el pasado de la iglesia es un componente crítico de la iniciativa.

"Queríamos que las personas simplemente regresaran y hicieran su propia historia de su relación como episcopales organizados con personas de color", dijo Rushing. "Porque si estás en los Estados Unidos, eres una iglesia episcopal muy, muy peculiar si tienes una historia que no coincide de ninguna manera con las personas de color".

Hampton tiene cuatro congregaciones episcopales, incluidas Iglesia Episcopal Emmanuel, que se formó en 1897 como una misión de San Juan y la parroquia más pequeña de Iglesia Episcopal de San Marcos, una congregación de 57 años que el año pasado se mudó de su propio edificio de la iglesia y comenzó a adorar en St. John's en parte debido a tensiones financieras.

En 2013, siguiendo las recomendaciones de la Convención General, la Diócesis del Sur de Virginia celebró un Servicio de Arrepentimiento, Reconciliación y Sanación en Norfolk, justo al sur de Hampton. La diócesis también reunió un breve resumen escrito de su historia con racismo y alentó a sus congregaciones a hacer lo mismo, y el entonces obispo Herman Hollerith emitió una disculpa formal en nombre de las iglesias de su diócesis por sus roles en el mantenimiento de la esclavitud y la segregación.

"El sentido común espiritual sugeriría que una comunidad de fe no puede avanzar en su vida común en Cristo hasta que haya confesado su fechoría", dijo Hollerith.

Las cuatro congregaciones episcopales en Hampton organizaron su propio Servicio de Arrepentimiento en 2015. Fue inspirado en el servicio de la diócesis y se celebró en St. John's, pero cinco años después, la congregación anfitriona solo recientemente comenzó a entablar discusiones más profundas sobre sus lazos históricos con la esclavitud y la confederación.

"No sé si las iglesias siempre son buenas para hablar de cosas incómodas", dijo la Reverenda Samantha Vincent-Alexander a ENS. Ella ha servido como rectora en St. John's durante los últimos seis años, y el otoño pasado, comenzó a dirigir un grupo de unos 20 feligreses a través de Sacred Ground, La serie de 10 sesiones de discusión de la Iglesia Episcopal sobre racismo y curación racial.

"Creo que todo el mundo está aprendiendo algo", dijo Vincent-Alexander, incluida la experiencia de "hablar de cosas de las que no estamos acostumbrados".

En sus primeros años en St. John's, recordó que "nunca se nos ocurrió" que reexaminar los lazos pasados ​​de la congregación con la esclavitud podría ser un paso necesario hacia la reconciliación racial. “Creo que es algo para lo que debes sentar las bases, y no creo que estuviéramos allí”. También siente que algunos miembros creen que el pasado de la iglesia ya es bien conocido y que la congregación no está tratando de ocultar nada negativo. , por lo que sería mejor seguir adelante y mirar hacia el futuro.

Pero St. John's también celebra con orgullo su larga historia, y en el futuro, Vincent-Alexander quiere alentar a la congregación a confrontar historias menos cómodas también. "Si queremos sentirnos orgullosos de quienes hemos sido", dijo, "entonces también tenemos que tomar posesión de las cosas negativas que hemos hecho".

En el cementerio histórico de la iglesia, abundan los marcadores confederados

Una pared de ladrillo a la altura del pecho rodea el cementerio y los edificios de la Iglesia Episcopal de San Juan, identificada por un cartel en el frente como la "iglesia protestante continua más antigua de América del Norte". Dentro de la pared, los monumentos a los muertos forman constelaciones que envuelven la iglesia. y estirarse hacia el norte hasta una esquina trasera del cementerio.

Se estima que unas 3,000 personas están enterradas aquí: nativos de Hampton, norteños trasplantados, rectores de iglesias, vísperas, esposos y esposas, niños pequeños y 145 veteranos de la Guerra Civil cuyo servicio confederado está debidamente inscrito en sus lugares de descanso final. A solo 15 pasos del camino que conduce a la puerta principal de la iglesia se alza un monumento de 20 pies, cuya inscripción conmemora "Nuestros muertos confederados".

"Es un cementerio, pero también es un hito histórico también", dijo David Bishop, el administrador del cementerio, mientras caminaba entre las tumbas. La iglesia y su cementerio son "uno de los centros de mesa de casi todos los mapas dibujados de Hampton".

David Bishop, el administrador del cementerio de St. John, indica la tumba de Solomon Fosque, quien sirvió en la iglesia como sacristán a principios del siglo XX. Foto: David Paulsen / Servicio Episcopal de Noticias

Con un sombrero de la Universidad de Virginia sobre sus gafas de sol Ray-Ban, el obispo de 64 años recorre los caminos del cementerio con la marcha desenfrenada de alguien que se retiró en junio después de enseñar historia en la Escuela Secundaria Kecoughtan durante 22 años. Miembro de St. John desde 1991, Bishop es un guía experto. Los rectores están enterrados cerca de la iglesia, como el reverendo Reverdy Estill, que sirvió aquí desde 1905 hasta 1911. Allí está el obispo de Alaska John Bentley, originario de Hampton. Y aquí están las tumbas de James McMenamin y JS Darling, dos norteños que ayudaron a revitalizar la economía de Hampton después de la Guerra Civil a través de la floreciente industria del cangrejo y la ostra.

Una gran lápida detrás de la iglesia marca la tumba de Solomon Fosque, el "sexton fiel" de la parroquia que murió en 1936. Otro sexton antiguo, William Parker, murió en 2012 y está enterrado cerca. Fosque y Parker son los únicos afroamericanos enterrados en el cementerio, por lo que Bishop sabe. "Sería muy inusual que haya más", dice.

Sin embargo, la historia afroamericana y la historia parroquial se superpusieron casi desde el principio. Se creía que dos de los africanos esclavizados que desembarcaron aquí en 1619 habían sido llevados a la casa del prominente feligrés de Elizabeth City, el capitán William Tucker. La pareja africana, Anthony e Isabella, tuvo un hijo llamado William, quien era bautizado en Jamestown o Elizabeth City - La iglesia bautizadora está en debate, al igual que el estado de la familia, ya sean esclavos o sirvientes.

San Juan, sin embargo, hace ninguna referencia a la esclavitud en su historia en línea, que se centra principalmente en los diversos sitios de la iglesia y las estructuras que se construyeron sobre ellos. La congregación ahora adora en una iglesia que fue construida en 1728 en el cuarto sitio de la parroquia en la ciudad. En 1830, tomó su nombre actual, St. John's.

Algunos de los primeros detalles de la complicidad de San Juan con la esclavitud se presumen perdidos en la historia. Los libros de sacristía sobrevivientes se remontan a 1751, dejando una brecha de más de 140 años desde la fundación de Elizabeth City Parish. Otros documentos comienzan a dar cuerpo a las vidas de ministros, vísperas y feligreses, pero "la vida de los esclavos de estos caballeros y otros residentes del condado de Elizabeth City no fue registrada en las páginas de la historia", dijo el historiador Rogers Whichard. escribió en 1959.

Aunque los detalles de sus vidas pueden no haberse registrado, esos primeros afroamericanos dejaron marcas duraderas en la comunidad, incluso presumiblemente en los ladrillos que han formado las paredes de la iglesia durante casi 300 años. Aunque nadie lo sabe con certeza, el trabajo esclavo probablemente se utilizó para construir la iglesia.

"Me sorprendería si no fuera así", dijo Harper.

Los miembros del Grupo de Trabajo de la Herencia de St. John, Billie Eiselen, izquierda, y Carolyn Hawkins, miran algunos de los materiales de archivo recolectados en un depósito en el salón parroquial. Foto: David Paulsen / Servicio Episcopal de Noticias

Billie Eiselen también asume que sí. Es miembro del Grupo de Trabajo de Patrimonio de la parroquia, que se formó después de que San Juan celebró 400 años en 2010. Sus tareas principales son clasificar y administrar los archivos de la iglesia y ayudar a los investigadores externos, pero el grupo duda de que los archivos contengan detalles. sobre la construcción de la iglesia.

"Creo que los esclavos habrían ayudado en esto", dijo Eiselen, pero solo puede decir con certeza que Henry Cary Jr. era el contratista contratado para supervisar el trabajo. Ella cree que el grupo podría encontrar documentación de los proyectos de Cary, posiblemente incluido el uso de mano de obra esclava, en William & Mary College en Williamsburg, aunque el grupo no ha realizado esa investigación.

Las congregaciones alrededor de la Iglesia Episcopal, tanto en el Norte como en el Sur, tienen preguntas similares sin respuesta sobre su historia racial, dijo Rushing, y como el líder laico negro más destacado y de mayor rango en La Iglesia Episcopal, él cree que investigar detalles tan incómodos Es una tarea crucial en una denominación cristiana que se describe a sí misma como antirracista y reconciliadora.

“Estamos haciendo esto para llegar a un punto en el que podamos hablar entre nosotros sobre cómo entendemos dónde estamos ahora. Porque eso se basa completamente en dónde hemos estado y en qué hemos estado ”, dijo. "Necesitamos estar en la misma página, y la misma página es verdad".

Más historia que contar

Otros investigadores han encontrado formas de confirmar y cuantificar la complicidad de la Iglesia Episcopal en la esclavitud. Julia Randle es una.

La Diócesis del Sur de Virginia se separó de la Diócesis de Virginia en 1892, pero durante la era de la esclavitud solo había una diócesis de Virginia. Randle, quien se desempeña como registrador e historiógrafo de la Diócesis de Virginia, confirmó con registros del censo que al menos 84 de los 112 clérigos episcopales de la diócesis poseían al menos un esclavo en 1860. Su investigación fue publicado en un artículo diocesano en 2006 y presentado a la Convención General de ese año.

“En una sociedad de esclavos, en una economía de esclavos, no puedes escapar de ella. Eres parte de eso, no importa lo que pienses ”, dijo Randle a ENS. "Es una congregación rara que realmente lo ha analizado".

Las congregaciones de Hampton, aunque todavía es improbable que se mezclen la mayoría de los domingos por la mañana, han intentado salvar sus divisiones raciales en ocasiones especiales, como una cena conjunta en noviembre que atrajo a unas 60 personas al salón parroquial de San Juan. Harper, el director general, colaboró ​​en la planificación de esa cena con Stephanie Kendall, la directora principal de St. Cyprian's, y esperan asociarse en más eventos en el futuro.

St. Cyprian's adora en un moderno edificio de la iglesia a unos cinco minutos al oeste del centro de Hampton. Kendall no tiene que mirar atrás para recordar quién construyó St. Cyprian's. Ella recuerda haberles traído "mucho guiso de chile y Brunswick", una especialidad regional.

Stephanie Kendall habla sobre la historia de la Iglesia Episcopal de San Cipriano, donde es directora principal. Foto: David Paulsen / Servicio Episcopal de Noticias

Ella y otros feligreses ofrecieron su tiempo durante tres años para completar la construcción del edificio actual de la congregación. Organizó su primer servicio de adoración en 1985.

Con una cruz pendiente sobre su camisa negra, Kendall se paró en el pasillo en la parte trasera de la nave escasamente designada y recordó aquellos días de transición. “Tuvimos mucha equidad de sudor los fines de semana. Los hombres de la iglesia vendrían y pondrían el ladrillo y harían muchas cosas, excepto lo que tenía que contratarse como la electricidad y la plomería ", dijo Kendall, quien ahora se desempeña como jefe de guardia.

En 1905, el reverendo C. Braxton Bryan, rector de St. John's, se encontraba entre los líderes locales a los que se atribuía la ayuda de 10 residentes negros de Hampton para encontrar St. Cyprian's. Bryan no hizo ningún esfuerzo por ocultar sus propios puntos de vista paternalistas hacia la comunidad negra, que se basaban en una creencia desacreditada en la superioridad racial blanca. Pero él y su congregación estaban dispuestos a apoyar a San Cipriano en sus primeros años como una misión de San Juan.

"S t. Cipriano nació en un momento diferente al actual ”, dice la congregación históricamente negra en una breve historia escrita. "Fue una época de estricta segregación de razas en todas las áreas de las actividades de la vida".

Kendall ha llamado a Hampton su hogar casi toda su vida, y su hogar espiritual siempre ha sido esta iglesia. Ahora de 68 años y jubilada después de una carrera en patología clínica, orgullosamente se tomó un tiempo de su tarde para señalar las características de la iglesia, el salón parroquial y las oficinas.

Se emocionó al contar dos experiencias infantiles que tuvo con la segregación y la integración, ninguna de las cuales quería compartir públicamente. Y cuando se le preguntó si creía que St. John's podría hacer más para enfrentar su propia complicidad histórica con la esclavitud y la segregación, se negó a comentar sobre las decisiones de otra congregación.

En cambio, enmarcó su respuesta en términos de su propia congregación.

"Si hubiera más historia que contar sobre San Cipriano, me gustaría saberlo", dijo, "simplemente porque es mi iglesia y me encanta".

- David Paulsen es editor y reportero del Episcopal News Service. Él puede ser contactado en dpaulsen@episcopalchurch.org.