Los africanos esclavizados llevados a Virginia en 1619 habían sido capturados en el mar por corsarios británicos y vendidos para suministros en Point Comfort antes de que la mayoría de ellos fueran llevados tierra adentro a Jamestown. Foto: Servicio de Parques Nacionales

[Servicio de noticias episcopal] Después de las conmemoraciones de este año de la llegada de 1619 de africanos esclavizados a la colonia de Jamestown, hay al menos un aniversario por venir que vale la pena recordar por cómo vincula a la Iglesia Episcopal con el legado de la esclavitud.

En algún momento de los primeros cinco años después de que un pirata inglés que los había capturado en alta mar intercambiara a esos africanos por comida en la colonia, el hijo pequeño de dos de los "20 y negros" originales fue bautizado en una iglesia anglicana en el área, de acuerdo con los registros del censo 1624 de la colonia. Esos registros dicen que el hijo de "Antoney Negro e Isabell Negro" fue bautizado con el nombre del dueño de su familia, William Tucker. Era el primer bautismo documentado de un bebé africano en inglés Norteamérica.

El bautismo del bebé William probablemente tuvo lugar en la iglesia anglicana cerca de la plantación de su amo en el río Hampton en un área donde vivía la tribu Kecoughtan. La iglesia era conocida como Elizabeth City Parish, que todavía está activa hoy como Iglesia Episcopal de San Juan en Hampton, Virginia.

El bautismo de William Tucker probablemente tuvo lugar en la iglesia anglicana cerca de la plantación de su maestro en el río Hampton en lo que entonces era un área donde se estableció la tribu Kecoughtan. Foto: David Paulsen / Episcopal News Service

La voluntad de la iglesia para realizar tales bautismos "me dice que el pecado es muy real y que la ceguera es muy real, y podemos extender el bautismo, que es la libertad que nos ofrece el poder del Espíritu Santo y al mismo tiempo, mantener y desarrollar y hacer prosperar un sistema de esclavitud de chattel ”, dijo el obispo de la Diócesis de Atlanta, Robert Wright, en una entrevista con Episcopal News Service.

El pecado de la aprobación y participación de la iglesia en la esclavitud, dijo Wright, tuvo sus raíces en Cape Coast, en la costa occidental de Ghana, que era un nexo del comercio transatlántico de esclavos. Recordó un viaje de marzo de 2017 allí durante el cual recorrió las mazmorras donde se encontraban los africanos capturados antes de ser obligado a embarcarse hacia América del Norte y el Caribe.

De pie en esos "lugares húmedos y oscuros", Wright se dio cuenta de que "justo encima de esas mazmorras estaba la capilla anglicana, donde la gente decía básicamente las mismas palabras que decimos ahora en nuestras iglesias episcopales todos los domingos". Se cree que muchos africanos eran bautizado por la fuerza antes de ser llevados a las Américas.

Las implicaciones del bautismo para la esclavitud se institucionalizaron más tarde en la ley de la colonia de Virginia. Muchos anglicanos fueron miembros de la Asamblea de Virginia en 1667 cuando declaró que incluso si "por la caridad y la piedad de sus dueños" los niños esclavos fueran bautizados, "la concesión del bautismo no altera la condición de la persona en cuanto a su esclavitud o libertad". La ley permitía el bautismo de los esclavos y sus hijos porque ayudaría a difundir el cristianismo en la colonia. los preámbulo de la legislación señalada que la ley estaba destinada a liberar a los propietarios de esclavos de cualquier duda sobre el estado de sus esclavos bautizados como propiedad.

La Iglesia Episcopal con sede en los Estados Unidos se desarrolló a partir de la Iglesia Anglicana en los 1780 después de que los británicos se rindieron a los colonos al final de la Guerra Revolucionaria.

A pesar del pecado que Wright ve en la motivación de la iglesia para el bautismo de William Tucker, dijo que también encuentra "mucho poder" en una historia que podría ayudar a todos los episcopales a comprender que los afroamericanos han sido parte de la iglesia desde el principio, a pesar del discriminación que a menudo enfrentan allí.

El obispo de la Diócesis de Atlanta, Robert Wright, dice que los episcopales pueden encontrar puntos en común al recordar la historia de Jamestown y su legado. Foto: Diócesis de Atlanta

“Muy a menudo en la Iglesia Episcopal, los afroamericanos pueden sentirse invitados, a pesar de que hemos sido miembros de esta iglesia desde 1624. Hay algo en el bautismo de William que hace surgir esa burbuja de sentirse como un invitado en su propia casa ", dijo. "Este ha sido nuestro hogar, para bien, para mal, por todas sus imperfecciones y todas sus bendiciones, esta Iglesia Episcopal ha sido nuestra iglesia de 1624".

Wright dijo que desea que los episcopales blancos y los de color puedan saber acerca de William "y que [eso] de alguna manera podría crear una mayor conexión entre nosotros".

Además, reconocer los pecados pasados ​​de la iglesia puede permitir a los episcopales conferir póstumamente la promesa del Pacto Bautismal de respetar la dignidad de cada ser humano, dijo Wright. "Incluso en el largo pasillo del tiempo, lo que algunos de nosotros intentamos hacer con el recuerdo de 1619 y en el futuro es decir que, a pesar de lo que la gente hizo con las personas negras y marrones, tú estabas aquí, eras una persona hecha en La imagen de Dios y tú tenías dignidad, incluso si no te trataran de esa manera en ese momento ”, dijo. "Es un regalo para dar tanto a los muertos como a los vivos".

La Iglesia Episcopal ha estado reflexionando sobre su legado de Jamestown desde al menos 2007, cuando la iglesia marcó el 400 aniversario del establecimiento de la colonia 1607 y la presencia de la Iglesia Anglicana. "Este lugar apesta con los orígenes de la trata de esclavos en esta tierra", dijo el 26O Obispo Presidente Katharine Jefferts Schori en junio 2007 durante una Eucaristía que marca la ocasión. "Esa historia aún no está completamente redimida, a pesar de que la iglesia que sancionó la esclavitud fue instrumental en su desmantelamiento".

El trabajo al que Jefferts Schori llamó a la iglesia en 2007 continúa. Hoy, los descendientes de esclavos y aparceros, incluido el obispo presidente Michael Curry, y los propietarios de esclavos se sientan en la Casa de los Obispos. Adoran juntos en iglesias, algunas de las cuales fueron construidas por esclavos. Algunos seminaristas y otros estudiantes estudian en campus construidos con mano de obra esclava y del frutos financieros de la trata de esclavos. Uno de ellos, el Seminario Teológico de Virginia, ha reservado $ 1.7 millones para un fondo de reparaciones de esclavitud.

Dos diócesis Long Island y New York, se han comprometido a establecer fondos de reparación. Obispo de Georgia Scott Benhase anunció recientemente la creación del Centro St. Anna Alexander para la Reconciliación y Sanación Racial, contribuyendo con el 3 por ciento de la donación diocesana al esfuerzo y haciendo un llamado a todas las congregaciones donadas para contribuir al mismo nivel. La Diócesis de Maryland es continuar estudiando el tema de las reparaciones.

Este año la Iglesia Episcopal se unió a personas de todo el país para recordar los eventos de 1619. Tales conmemoraciones son importantes, el reverendo Charles Wynder Jr., funcionario de justicia social y compromiso, dijo a ENS, porque "estamos con nuestros cuerpos como testigos en este tipo de recuerdos". Se planea al menos una conmemoración de la Iglesia Episcopal en Jamestown el próximo año.

El obispo Marc Andrus, de la Diócesis de California con sede en San Francisco, le dijo a ENS que rastrea las raíces de su familia en América del Norte hasta Jamestown. Hace cuatrocientos años, Thomas Andrus, un niño de 12 que podría haber quedado huérfano, fue secuestrado de las calles de Londres, probablemente por miembros de una orden religiosa. Llegó a un barco con aproximadamente 99 otros niños en 1620 y se vio obligado a la servidumbre por contrato. Thomas Andrus sobrevivió a Jamestown, pero Andrus dijo que cerca del 70 por ciento de los niños que llegaron con él murieron.

Thomas trabajó su escritura y fue liberado. Dentro de los años 100 de la llegada de Thomas a Jamestown, sus descendientes se habían mudado a Louisiana. A principios del siglo 19, eran prósperos compradores y corredores de arroz. El estigma de la indenture y la pobreza que experimentó el joven Andrus en 1620 y posteriormente "se borró por completo y sería como si nunca hubiera sucedido". Es un destino muy diferente al de los descendientes de la mayoría, si no de todos " 20 y negros extraños ”que se vieron obligados a venir a Virginia en 1619, observó Andrus.

La Iglesia Episcopal no debe olvidar su legado de Jamestown, dijo Andrus, instando a los episcopales a considerar convertirse en lo que se llama un cultura del recuerdo en Alemania, donde se recuerda el Holocausto para que no se repitan sus horrores.

El documental de 2008 "Rastros del comercio"Es un ejemplo de episcopales que intentan fomentar una cultura de la memoria", dijo. En la película, Katrina Brown cuenta la historia de sus antepasados ​​en la familia DeWolf, la familia de trata de esclavos más grande en la historia de los Estados Unidos y también una parte prominente de la Iglesia Episcopal. James DeWolf Perry fue el obispo presidente 18 de la Iglesia Episcopal.

Impulsado en parte por la película y una resolución de la Convención General de 2006 que instó a las diócesis a recopilar información sobre la complicidad de la iglesia en la esclavitud, la historia posterior de segregación y discriminación, y los beneficios económicos que la iglesia obtuvo de la esclavitud, la Iglesia Episcopal se disculpó por su papel en la esclavitud.

El obispo de la Diócesis de California, Marc Andrus, dice que la Iglesia Episcopal debe mantener vivo el recuerdo de su complicidad en la institución de la esclavitud. Foto: Diócesis de California

El esfuerzo por recopilar información ha sido desigual. Por ejemplo, Andrus dijo que el trabajo de su diócesis "no siempre fue fácil; hubo personas que dijeron que eso realmente no se aplica a nosotros " porque California era oficialmente un estado libre. Sin embargo, la gente perseveró, dijo, y el la diócesis informó sus hallazgos en 2012.

Andrus dijo que se pregunta si los episcopales son realmente conscientes de la imagen completa de la historia de la iglesia con la esclavitud.

"¿Sería este un buen momento para revisar ese trabajo de recuperación de memoria?", Preguntó. "¿Y qué más podemos hacer?"

Wright dijo: "El trabajo de la iglesia todavía es tocar el tambor de la dignidad para todos, y no hay parias, y somos una familia estadounidense con partes desafortunadas y tristes de nuestra historia juntos y partes realmente maravillosas de nuestra historia juntos".

- La reverenda Mary Frances Schjonberg se retiró en julio como editora y reportera principal del Episcopal News Service.