Los manifestantes salen del cementerio Contrabands and Freedmen en Alexandria, Virginia, durante la primera noche de la Peregrinación por la Justicia Racial en agosto 16, 2019. Foto: Egan Millard / Episcopal News Service

[Servicio Episcopal de Noticias - Alexandria, Virginia] En el pesado y húmedo aire de la tarde, decenas de personas atravesaron las puertas del cementerio de Contrabands y Freedmen en el distrito Old Town de Alejandría en agosto 16 para el primer evento del Peregrinación por la justicia racial. Organizado por la Diócesis del Suroeste de Virginia para coincidir con el 400 aniversario de la llegada de los primeros africanos esclavizados en las colonias de Gran Bretaña en América del Norte, la peregrinación de dos días presentó una serie de monumentos, marchas y servicios en todo el estado, desde Alejandría (justo al otro lado Potomac desde Washington, DC) hasta Abingdon (en el corazón de los Apalaches, cerca de la frontera con Tennessee).

Estas tumbas en el cementerio Contrabands y Freedmen fueron cubiertas por una estación de servicio. Foto: Egan Millard / Episcopal News Service

Este viaje de recuerdo y curación comenzó donde terminaron los viajes de muchas víctimas de la trata de esclavos. Como su nombre lo indica, el cementerio de contrabandos y libertos No es un cementerio típico. De hecho, hasta 2007, era el sitio de una estación de servicio y un edificio de oficinas. Pero contiene los restos de unos afroamericanos 1,800 que huyeron a Alejandría ocupada por la Unión durante la Guerra Civil para escapar de la esclavitud. Considerados "contrabando de la guerra" por la Unión, encontraron libertad en Alejandría, pero soportaron condiciones de vida miserables en campamentos de refugiados improvisados. Ya débiles y enfermos de vidas de trabajos forzados, miles murieron.

La gente examina la lista de entierros en el cementerio. Foto: Egan Millard / Episcopal News Service

Hoy, el cementerio es un campo abierto, con algunas de las tumbas marcadas con piedras que dicen simplemente "GRAVE OF AN ADULT" o "GRAVE OF A CHILD". Un monumento con una estatua y una pared que contiene algunos de los nombres de los enterrados allí. pararse en el centro. El cementerio recientemente dedicado nuevamente encarna el tema de la peregrinación en sí: desenterrar una historia dolorosa que se ha escondido debajo de la superficie y restaurar la dignidad sagrada de aquellos que fueron deshumanizados por un sistema de creencias que sobrevive en diferentes formas hasta nuestros días.

La peregrinación fue organizada por la Rev. Melissa Hays-Smith, canónigo de los ministerios de justicia y reconciliación de la Diócesis del Suroeste de Virginia, que quería conmemorar la llegada de los primeros esclavos a Virginia a fines de agosto de 1619. Pero el lugar de aterrizaje cerca de Jamestown está lejos de su diócesis.

La Rev. Canon Melissa Hays-Smith habla en el cementerio. Foto: Egan Millard / Episcopal News Service

"Al estar en las montañas de Virginia, no tenemos Jamestown, no tenemos muchos lugares de la historia temprana" de la esclavitud, dijo Hays-Smith. "Pero pronto nos dimos cuenta de que la tierra donde nos encontramos desempeñó un papel muy importante en esta migración forzada de afroamericanos".

La Diócesis del Suroeste de Virginia contiene un largo tramo del Sendero de las Lágrimas de la Esclavitud, descrito como "la gran migración faltante" por la revista Smithsonian. En el medio siglo anterior a la Guerra Civil, alrededor de 1 millones de esclavos fueron trasladados por la fuerza de Maryland y Virginia, donde la industria del tabaco estaba disminuyendo, al sur profundo, donde fueron vendidos para trabajar en plantaciones de algodón y azúcar. El Slavery Trail of Tears era 20 veces más grande que su homónimo, la campaña de remoción de los 1830 por parte de los nativos americanos, y los esclavos a menudo se veían obligados a caminar sobre 1,000 millas en cadenas.

El reverendo Joseph Thompson se dirige a la multitud en el cementerio. Foto: Egan Millard / Episcopal News Service

Hays-Smith y el clero de su diócesis se acercaron a las comunidades e iglesias afroamericanas a lo largo de la ruta para organizar la Peregrinación por la Justicia Racial, y la respuesta fue entusiasta. Aunque las paradas en la peregrinación estuvieron geográficamente vinculadas por el Slavery Trail of Tears, los eventos que conmemoraron abarcaron siglos de injusticia racial, desde el comercio de esclavos hasta linchamientos y proyectos de "renovación urbana" que destruyeron barrios negros, destacando el hecho de que el racismo sistémico en Estados Unidos no terminó con la emancipación o el movimiento de derechos civiles.

La reverenda Kimberly Banks Brown canta un himno frente a la estatua conmemorativa en el cementerio. Foto: Egan Millard / Episcopal News Service

Es por eso que el ícono de un laberinto se usó como logotipo para la peregrinación, explicó Hays-Smith en la primera parada en Alejandría.

“Como hemos estado hablando sobre esto, reconocemos que este camino hacia la reconciliación es muy parecido a un laberinto. Y desafortunadamente, la historia se ha repetido, y es por eso que podemos centrarnos en tantos eventos diferentes ”, dijo a la multitud en el cementerio, durante un programa que incluyó canciones, oraciones y reflexiones.

Uno de los otros oradores esa noche, el reverendo Kim Coleman, recién elegido presidente de la Unión de Episcopales Negros, tocó ese tema mientras la multitud se preparaba para marchar por las calles de Alejandría.

“Marchamos, recordando la realidad de que los vestigios de la esclavitud que pensamos que habían desaparecido hace mucho tiempo están siempre presentes. ... Algunos hacen la pregunta: ¿Importan las vidas negras? Marchamos porque las vidas negras importan, mañana, hoy y ayer ", dijo a gritos de" ¡Amén! "

Los manifestantes salen del cementerio. Foto: Egan Millard / Episcopal News Service

Después de cantar "Quiero que Jesús camine conmigo", la multitud marchaba en silencio por el casco antiguo, sus rostros iluminados por las velas LED que sostenían y las luces rojas y azules de las escoltas policiales. La gente en los restaurantes y bares que bordean la calle Washington contemplaron la procesión mientras se dirigía al edificio donde Isaac Franklin y John Armfield, "los magnates indiscutibles del comercio doméstico de esclavos", según Smithsonian, tenían sus oficinas y esclavos. plumas. Franklin y Armfield vendieron esclavos 20,000 a través de esos corrales de esclavos, según Alton Wallace, quien habló esa noche.

Los manifestantes caminan por el casco antiguo de Alejandría. Foto: Egan Millard / Servicio Episcopal de Noticias

En la oficina de Franklin y Armfield, la multitud compartió un momento de oración y cantó "Levanta cada voz y canta", a veces llamado "el himno nacional negro". Era demasiado oscuro para aquellos sin velas para leer la partitura que habían estado dado, pero no importó. Ellos sabían esto.

Los manifestantes cantan “Levanten todas las voces y canten” en la oficina de Franklin y Armfield. Foto: Egan Millard / Servicio Episcopal de Noticias

'Recordamos y nos arrepentimos'

Hacía aún más calor a la mañana siguiente, agosto 17, en la pintoresca ciudad de Staunton en el Valle de Shenandoah, pero eso no impidió que una gran multitud apareciera, entusiasmada por marchar por las calles del centro. Se reunieron frente a la antigua Iglesia Allen Chapel AME, la primera iglesia establecida por afroamericanos al oeste de las montañas Blue Ridge.

El reverendo Shelby Ochs Owen habla a la multitud cerca de la vieja Iglesia Allen Chapel AME en Staunton, Virginia, durante el segundo día de la Peregrinación por la Justicia Racial en agosto 17, 2019. Foto: Egan Millard / Episcopal News Service

"A menudo me he preguntado acerca de esos negros que permanecieron aquí en Dixie cuando terminó la guerra", dijo el reverendo Edward Scott, pastor de Allen Chapel. “Pero se quedaron igual, y en un acto de fe, que es la sustancia de las cosas esperadas en la evidencia de cosas que ciertamente no se ven, establecieron una iglesia. … Construyeron esta fortaleza para asegurar su prosperidad y honrar al Dios que perturbó las aguas para disolver la esclavitud ”.

Los líderes de Allen y la iglesia episcopal local condujeron a la multitud en una letanía receptiva que trazó la larga historia de racismo sistémico en Estados Unidos, desde la esclavitud hasta el Ku Klux Klan y Jim Crow hasta la represión de los votantes y la vigilancia desigual de los vecindarios. Después de cada aviso, la gente respondió en voz alta y clara: "Recordamos y nos arrepentimos".

Los manifestantes caminan hacia el centro de Staunton. Foto: Egan Millard / Episcopal News Service

Luego, la multitud entró en el centro de Staunton, un distrito lleno de arquitectura bien conservada del siglo XIX. Pero no toda la ciudad se consideraba digna de preservarse. La marcha se convirtió en un recorrido por lo que alguna vez fue un barrio negro al norte del centro de la ciudad, arrasado a mediados del siglo XX para dejar espacio a un centro comercial que nunca se construyó. Los historiadores y las personas mayores señalaron los sitios de antiguas empresas y hogares negros, donde ahora hay una fila de bancos, estacionamientos y una Domino's Pizza.

Los manifestantes caminan hacia el centro de Staunton. Foto: Egan Millard / Episcopal News Service

Participaron un centenar de personas, que representan una mezcla diversa de edades, razas y antecedentes religiosos. Stephanie Johnson, un miembro anciano de Allen Chapel y descendiente de su primer pastor, empujó su tanque de oxígeno detrás de ella mientras caminaba.

"Todos somos personas, no importa de qué color seas, a qué iglesia vayas", dijo. “Hoy ha sido genial. Estoy satisfecho."

Katherine Low, quien trajo a su hija de 5 en la marcha, es capellán y profesora en la Universidad Mary Baldwin, una universidad de artes liberales racialmente diversa en Staunton. Ella dijo que vino a apoyar a la comunidad, pero también a aprender.

La vicealcaldesa de Staunton, Ophie Kier, habla a la multitud sobre los barrios negros que fueron destruidos en nombre de la "renovación urbana". Foto: Egan Millard / Servicio Episcopal de Noticias

"Es importante para mí comprender los sistemas que enfrentan mis alumnos que tengo el privilegio de no tener que enfrentar", dijo Low, que es blanco.

Mientras los espíritus estaban altos en Staunton, el siguiente evento, en Roanoke, fue sombrío y aleccionador: un servicio de recuerdo para las víctimas de dos linchamientos en 1892 y 1893. El servicio tuvo lugar en el jardín de una iglesia luterana cerca de los sitios de linchamientos de William Lavender y Thomas Smith.

Lavender y Smith fueron acusados ​​de agredir a mujeres blancas, pero fueron ahorcados y acribillados a balazos antes de que pudieran ser juzgados.

Desde la izquierda, los Revs. Melissa Hays-Smith, Lyle Morton y David Jones inclinan la cabeza en oración en un servicio conmemorativo para las víctimas de linchamiento en Roanoke. Foto: Egan Millard / Episcopal News Service

"Venimos en memoria de aquellos cuyas vidas fueron sacrificadas en el altar del racismo, el odio, la intolerancia, pero en última instancia por el miedo", dijo el reverendo David Jones, pastor bautista, en la invocación. "Venimos porque servimos y celebramos a un Dios que todavía transforma a las víctimas en vencedores".

Jones instó a los asistentes a mirar los linchamientos no solo como eventos históricos, sino como advertencias nefastas.

"Hoy, déjenos estar iluminados, motivados e incluso enfurecidos, si es necesario, para que nadie pueda decir que ignoraban el mal que aún se filtra justo debajo de la superficie de nuestra civilidad bien practicada", dijo.

El reverendo Lyle Morton habla en el funeral de las víctimas de linchamiento en Roanoke. Foto: Egan Millard / Episcopal News Service

Después de que se leyeron los relatos históricos de los linchamientos, el reverendo Lyle Morton, un pastor metodista, recordó vívidamente que le advirtieron sobre el precio que podría pagar simplemente por mirar o moverse de cierta manera.

"A mí, siendo un hombre negro que crecía en el condado de Prince Edward, me enseñaron a caminar para que no me convirtiera en una fruta", dijo a la multitud, en referencia a la "fruta extraña que cuelga de los álamos" en la canción. "Fruta extraña”Hecho famoso por Billie Holiday.

A Radford y Abingdon

El cuarto evento sobre la peregrinación se llevó a cabo en un parque en Radford en el ancho Río Nuevo, que los esclavos en las cadenas de Franklin y Armfield tuvieron que vadear con gran peligro mientras sus amos cruzaban en botes. Hoy, un puente alto lleva la autopista Lee sobre el río, y grupos de adolescentes flotaron en tubos internos cuando el servicio comenzó con el “Wade in the Water” espiritual negro.

El orador destacado en Radford fue Wornie Reed, directora del Centro de Investigación sobre Razas y Políticas Sociales y profesora de sociología y Estudios Africanos en Virginia Tech. Reed, un distinguido erudito que en su juventud trabajó con Martin Luther King Jr., es reconocido por sus conferencias, que muestran su conocimiento enciclopédico de la historia afroamericana.

Pero sus comentarios en Radford fueron diferentes. Cuando comenzó a hablar, su voz tembló.

"Todavía estoy un poco emocional", dijo, al escuchar "Wade in the Water".

Wornie Reed habla en Bisset Park en Radford. Foto: Egan Millard / Episcopal News Service

"La canción es muy significativa para mí", continuó. “Muchos recuerdos volvieron cuando nos sentamos aquí y miramos el río y los árboles verdes y todo eso. Me recuerda el día en que me llevaron al arroyo para bautizarme en McIntosh, Alabama. Y esa es la canción que cantaron ".

Entre los fundadores de la iglesia que lo bautizó estaba su bisabuelo, un ex esclavo.

En sus comentarios preparados, Reed relató las terribles condiciones en el Sendero de las Lágrimas de la esclavitud y sus persistentes consecuencias: injusticia económica y represión de los votantes.

"Hay algunas comunidades donde todavía se pueden ver las cicatrices", dijo. “Entonces, como dijimos anteriormente, este no es un momento feliz. Pero es un momento para reconocer y darse cuenta de algunas cosas que sucedieron que nos trajeron hasta hoy ".

La peregrinación concluyó con un "Servicio de Comunión de Lamento, Reconciliación y Compromiso" en la Iglesia Episcopal de Santo Tomás en Abingdon, otra ciudad cuya calle principal todavía se ve muy parecida a cuando el Rastro de las Lágrimas de la Esclavitud la atravesó.

Las personas se saludan con el signo de la paz en el Servicio de Comunión de Lamento, Reconciliación y Compromiso. Foto: Egan Millard / Episcopal News Service

El servicio fue celebrado por el Rt. El reverendo Mark Bourlakas, obispo de la diócesis del suroeste de Virginia, con la ayuda de varios miembros del clero negro de las iglesias cercanas. Los congregantes de las diversas iglesias lideraron una Letanía de Arrepentimiento y Compromiso similar a la utilizada en Staunton. Dos miembros de la federación Comisión de 400 Años de Historia Afroamericana habló. Pero quizás el aspecto más conmovedor del servicio ocurrió durante la Comunión, cuando los pastores invitados ofrecieron oraciones curativas para todos, abrazando a los que se les acercaron y ungiéndoles con aceite.

La reverenda Sandra Jones, a la derecha, ofrece oraciones curativas. Foto: Egan Millard / Episcopal News Service

Cuando todos volvieron a sus asientos, varias personas comentaron que la atmósfera en la iglesia parecía diferente, que algo había cambiado.

"Creo que este es el comienzo", dijo el reverendo Joseph Green Jr., quien pronunció el sermón. "Este es un momento en el tiempo que podemos usar para impulsarnos hacia las próximas generaciones".

- Egan Millard es editor asistente y reportero del Servicio de Noticias Episcopales. Puede ser contactado en emillard@episcopalchurch.org.