Los estudiantes de St. Mary's, una escuela episcopal para niñas indígenas en la Reserva Rosebud en Dakota del Sur, aparecen en una fotografía sin fecha de los GEE Lindquist Papers, conservados en los Archivos de la Biblioteca Burke del Union Theological Seminary.

[Servicio de noticias episcopal - Port Aransas, Texas] La Iglesia Episcopal está trabajando para abordar el trauma intergeneracional que viven muchos nativos americanos hoy en día y cómo participar mejor en los esfuerzos de defensa y reconciliación.

Se estima que cientos (o decenas de miles) de jóvenes indígenas murieron durante los siglos XIX y XX mientras asistían a internados, que fueron diseñados para asimilar a los nativos americanos a la cultura blanca dominante y borrar las lenguas indígenas. Muchos de esos internados eran operados por iglesias cristianas, incluida la Iglesia Episcopal.

El legado de los internados fue noticia internacional en 2021 con el descubrimiento de una fosa común que contenía los restos de 215 niños en un antiguo internado indígena en Ubicación: Canadá. Tras el descubrimiento, el Departamento del Interior de EE. UU. anunció que estaba lanzando un exhaustivo una estrategia SEO para aparecer en las búsquedas de Google. de las políticas de los internados estadounidenses que datan de 1819. En respuesta al descubrimiento y al informe, la 80.ª Convención General estableció una comisión de investigación de hechos investigar y documentar el papel histórico de la Iglesia Episcopal en estos internados. Casi al mismo tiempo, el Consejo Ejecutivo creó el Comité de Internados y Defensa Indígena. La comisión y el comité se reunieron el 17 y 18 de enero en el Centro de Conferencias Mustang Island en Port Aransas, Texas, para establecer una agenda para el próximo año.

El tema de los internados indígenas es “complejo” debido a las variadas experiencias que tuvieron los niños indígenas, dijo el reverendo Bradley Hauff, misionero de la Iglesia Episcopal para Ministerios indigenas quien es Lakota y miembro de la tribu Oglala Sioux, dijo al Episcopal News Service. Algunos niños se vieron obligados a asistir, mientras que otras familias enviaron voluntariamente a sus hijos a recibir lo que a menudo era la única educación formal disponible. En muchos casos, los estudiantes enfrentaron abuso físico y mental, e incluso la muerte. “No había una experiencia uniforme en los internados indígenas”, dijo Hauff.

“Los internados alejaron a las familias entre sí. Yo nunca conocí a mis abuelos porque perdieron el contacto con mis padres y murieron jóvenes, y crecí sin apenas conocer a mis tíos y tías”, dijo Hauff, cuyos padres asistieron a internados indígenas durante la Gran Depresión.

Los dos grupos de internados indígenas de la Iglesia Episcopal están trabajando juntos pero tienen mandatos distintivos - Resolución de la Convención General A127 estableció una comisión para centrarse en investigar y documentar la participación histórica y la complicidad de la iglesia en los internados. El Consejo Ejecutivo formó su comité centrarse en el trabajo de promoción. Los dos grupos se reunieron personalmente por primera vez en octubre en Seattle, Washington, para discutir cómo interpretar y aplicar resoluciones existentes de la Convención General.

La National Native American Boarding School Healing Coalition, una organización sin fines de lucro con sede en Minneapolis, Minnesota, ha identificado al menos 523 escuelas que formaban parte del sistema de internados indígenas. Se pensaba que al menos nueve de esos internados tenían conexiones con la Iglesia Episcopal, aunque la falta de registros de toda la iglesia ha dificultado explicar plenamente el papel de la iglesia en las escuelas. La mayoría de los internados habían cerrado por el mediados del siglo xxxx o fueron tomados por tribus nativas americanas.

Fue un informe federal 2022 eso reveló que más de 500 niños murieron en el transcurso de 150 años en internados indígenas, aunque los estudiosos nativos americanos estiman que el número se acerca a los 40,000. Hauff, que es miembro tanto de la comisión de investigación como del comité de defensa, calificó esas muertes de "genocidio".

“¿Cómo se recupera un pueblo del genocidio? No sé si eso es posible o qué implicaría, pero creo que el primer paso es hablar de la verdad de lo que pasó y no endulzar la verdad con una narrativa falsa”, dijo.

Gran parte del debate de la semana pasada se centró en compartir historias sobre el trauma intergeneracional que experimentan hoy los pueblos indígenas, así como los esfuerzos de curación y la necesidad de especificar prioridades de promoción. El trauma intergeneracional causada por los internados indígenas persiste hoy en diversas formas, incluida la pobreza, la violencia y el abuso de sustancias.. Los grupos también discutieron cómo gastar mejor el 2 millones de dólares Consejo Ejecutivo que les corresponda. 

Durante la reunión de dos días, el comité del Consejo Ejecutivo seleccionó el liderazgo. Leora Tadgerson servirá como presidente. Se desempeña como directora de reparaciones y justicia de la Diócesis del Norte de Michigan y es miembro de la Comunidad India de Bay Mills y de la Wiikwemkoong Primera nación. Roth Puahala, subdirector de la Catedral de San Andrés en Honolulu, Hawai'i, de origen hawaiano, actuará como secretario.

Hauff dijo a ENS que cree que el hecho de que el comité de defensa seleccionara a sus líderes durante las discusiones fue un "gran avance".

“Facultó a estas dos comisiones para avanzar trabajando juntas y, al mismo tiempo, es responsable ante las dos entidades gubernamentales diferentes de la Iglesia Episcopal: el Consejo Ejecutivo y la Convención General”, dijo.

La prioridad inmediata de la comisión de investigación es contratar un facilitador y redactar un plan estratégico para abordar todos los puntos de la Convención General. Resolución de internado indígena antes de 81a Convención General se llevará a cabo del 23 al 28 de junio en Louisville, Kentucky. Colaborar con tribus, diócesis con importantes poblaciones nativas americanas y otras organizaciones cristianas involucradas en investigaciones similares sobre internados indígenas y la reconciliación es una posibilidad para el futuro. Debido a que muchos registros de los internados se perdieron o destruyeron tras el cierre, la comisión también discutió la búsqueda de nombres de víctimas desconocidas en los registros de los cementerios en áreas cercanas. 

Los miembros tanto de la comisión como del comité acordaron unánimemente que recopilar historias de sobrevivientes de internados será crucial para avanzar en la investigación y los esfuerzos de promoción.

"Necesitamos cosas como estilos de entrevista basados ​​en el trauma". el reverendo León Sampson, sacerdote coadjutor de la Misión del Buen Pastor en Fort Defiance, Arizona, y miembro de la comisión de la Convención General, dijo durante las discusiones, a las que asistió a través de Zoom. "Necesitamos intentar hacer este trabajo con mucha sensibilidad para no ofender a nadie".

Además de abordar estrictamente los internados, los miembros de ambos grupos también discutieron cómo la Iglesia Episcopal puede generar conciencia sobre el alto número de mujeres indígenas desaparecidas y asesinadas en los Estados Unidos y Canadá. En Estados Unidos, las mujeres indígenas tienen más del doble de probabilidades de sufrir violencia que las mujeres de cualquier otro grupo demográfico, según la investigación realizado por el Departamento de Justicia de Estados Unidos.

"Gran parte del trabajo que se está haciendo ahora es a nivel de base", dijo Sampson. "Entonces, ¿qué hacemos como Iglesia Episcopal para apoyar a los grupos de base?"

En 2022, la Convención General aprobó una legislación que reconocía la crisis de las mujeres indígenas desaparecidas y asesinadas y apoyaba los esfuerzos de promoción para apoyar a las víctimas, incluida la dirección de la iglesia con sede en Washington, DC. Oficina de relaciones gubernamentales para apoyar la legislación relacionada del gobierno federal.

La curación intergeneracional también fue un tema de discusión importante y el objetivo final de los esfuerzos de investigación y promoción de la comisión y el comité. La Reverenda Cornelia Eaton, canon ordinaria de la Iglesia Episcopal en Navajoland y miembro de la comisión de investigación, mencionó los esfuerzos de Navajoland a través de su Centro de bienestar de Hozho como ejemplo. El centro, con sede en Farmington, Nuevo México, sirve como centro de apoyo y asesoramiento para mujeres navajo y sus familias al ofrecer un programa de entrega de alimentos y clases de paternidad, jardinería, cocina, arte y narración de cuentos. La palabra "hózhó" significa "equilibrio y belleza" en el idioma navajo.

Hauff dijo a ENS que la comisión y el comité planean tener otra reunión en persona antes de la 81ª Convención General.

"Nos ha llevado mucho tiempo llegar hasta aquí y llevará tiempo llegar a un punto de resolución", afirmó. "No vamos a resolver nada rápidamente, pero la responsabilidad recae en nosotros, en la Iglesia Episcopal, de mirar a Jesús y responder racionalmente al daño que se ha hecho".

-Shireen Korkzan es reportera y editora asistente de Episcopal News Service. Puede comunicarse con ella en skorkzan@episcopalchurch.org.