Los líderes indígenas lamentan el trauma intergeneracional infligido por los internados, algunos con vínculos episcopales

Por david paulsen
Publicado en octubre 12, 2021
Capullo de rosa de Santa María

Los estudiantes de St. Mary's, una escuela episcopal para niñas indígenas en la Reserva Rosebud en Dakota del Sur, se ven en una foto sin fecha de GEE Lindquist Papers, en poder de la Archivos de la biblioteca Burke en Union Theological Seminary.

[Servicio de noticias episcopal] Pearl Chanar, nativa de Alaska de ascendencia atabascana, creció en una pequeña aldea rodeada de su gran familia inmediata. Eso cambió cuando se convirtió en una adolescente y fue enviada a cientos de millas de distancia a un internado.

Perla Chanar

Pearl Chanar, de Alaska, comparte su historia de asistir a un internado indígena durante el seminario web de la iglesia del 11 de octubre, "Voces nativas: una respuesta a la historia de la Iglesia Episcopal con los internados indígenas".

“Recuerdo que me tomó cuatro aviones diferentes llegar de mi casa a esta pequeña isla muy, muy lejana”, dijo Chanar el 11 de octubre durante un panel de discusión en línea organizado por la Iglesia Episcopal. Oficina de Ministerios Indígenas. "Lo que más recuerdo es esa soledad, extrañar a mis padres".

En la escuela, Chanar dijo que podía comunicarse con su familia a través de cartas. Ella y otros estudiantes nativos de Alaska tenían prohibido usar sus idiomas indígenas o disfrutar de actividades culturales, como cantar y bailar, dijo. Se encontraban entre las generaciones de indígenas estadounidenses que soportaron la separación familiar y la asimilación forzada a la sociedad blanca en un sistema que ha sido descrito como una especie de genocidio cultural.

El panel de discusión, “Voces nativas: una respuesta a la historia de la Iglesia Episcopal con los internados indígenas”, se llevó a cabo en el Día de los Pueblos Indígenas, un día festivo que se celebra cada vez más en lugar del Día de la Raza. Siguió una declaración de julio del obispo presidente Michael Curry y el reverendo Gay Clark Jennings, presidente de la Cámara de Diputados, Reconociendo la complicidad pasada de la iglesia en el sistema de internados..

“Matar al indio, salvar al hombre” fue el fundamento de ese sistema ofrecido en 1892 por Richard Pratt, fundador de la Escuela Industrial India de Carlisle en Pensilvania. Las palabras de Pratt fueron citadas por algunos de los panelistas del seminario web mientras lamentaban el legado del sistema federal de internados para indígenas americanos, incluidos algunos fundados y operados por iglesias episcopales.

La National Native American Boarding School Healing Coalition, una organización sin fines de lucro con sede en Minneapolis, Minnesota, ha identificó al menos 373 escuelas que formaban parte de ese sistema, muchos de ellos dirigidos por denominaciones cristianas. Se pensaba que al menos nueve tenían conexiones con la Iglesia Episcopal, aunque la escasez de registros de toda la iglesia ha dificultado la explicación completa del papel de la iglesia en las escuelas.

"Esta es una historia muy grande y complicada que tenemos que desempacar", dijo la panelista Christine McCleave, directora ejecutiva de la Boarding School Healing Coalition. Ella es miembro de Ojibwe de la Reserva Turtle Mountain en Dakota del Norte, y su abuelo y bisabuelo asistieron a internados indígenas. Explicó que el trauma causado por la desvinculación forzada de la familia y la cultura se ha transmitido de generación en generación.

"Estamos en un punto en el que ahora es fundamental comenzar a tener estas conversaciones", dijo McCleave. Los nativos americanos que se han acercado a su organización, dijo, están compartiendo "mucho dolor espiritual profundo y, de hecho, mucha ira que se expresa hacia la iglesia".

Panel de internado

Líderes episcopales y seculares se unen a un panel de discusión el 11 de octubre sobre el legado de los internados indígenas.

El legado de los internados fue noticia internacional este año con el descubrimiento de una fosa común que contiene los restos de 215 niños en un antiguo internado indígena en Canadá. Tras el descubrimiento, el Departamento del Interior de EE. UU. Anunció en junio que era lanzando una revisión integral de las políticas de los internados estadounidenses que datan de 1819, y algunos legisladores están presionando para que se cree una comisión de la verdad y la curación para investigar más a fondo. La iglesia episcopal apoya esos esfuerzos.

“Condenamos estas prácticas y lamentamos el trauma intergeneracional que se desprende de ellas. Hemos escuchado con dolor historias de cómo esta historia ha dañado a las familias de muchos episcopales indígenas ”, dijeron Curry y Jennings en su declaración de julio. “Si bien no se dispone de registros completos, sabemos que la Iglesia Episcopal se asoció con las escuelas indígenas durante los siglos XIX y XX. Debemos llegar a comprender plenamente el legado de estas escuelas ".

El reverendo Bradley Hauff, el misionero de la iglesia para los ministerios indígenas, leyó la declaración de los oficiales presidentes en la apertura del seminario web del 11 de octubre. Hauff, quien es Lakota, también compartió la historia de su propia familia, cómo sus padres asistieron a internados indígenas en Dakota del Sur.

Su madre, Margaret, asistió a un internado episcopal cuando era niña. Su padre, Sylvan, fue llevado a los 5 años a un internado administrado por el gobierno federal. Durante el primer año, su padre iba a la puerta y esperaba a que alguien viniera y lo llevara a casa, pero nadie venía.

“Y se enojó y se dio cuenta de que tenía que ponerse duro para sobrevivir a la experiencia del internado. Eso es algo terrible que le pasa a alguien tan joven ”, dijo Hauff. “Me sorprende que haya sobrevivido y lo haya hecho tan bien como lo hizo, pero esa es la capacidad de recuperación que tienen los pueblos indígenas y es por eso que todavía estamos aquí hasta el día de hoy”.

Padre de Brad Hauff

El reverendo Bradley Hauff, misionero de los ministerios indígenas, muestra una foto de su padre, Sylvan, a los 17 años, durante un 11 de octubre sobre los internados indígenas. El padre de Hauff pasó la mayor parte de su infancia en una escuela de este tipo en la reserva Pine Ridge en Dakota del Sur.

Los estudiantes de los internados pasaron por un amplio espectro de experiencias, como detallaron Hauff y otros participantes. Algunos estudiantes se vieron obligados a asistir, mientras que otras familias enviaron voluntariamente a sus hijos a recibir lo que a menudo era la única educación disponible. En algunos casos, sufrieron una pesadilla de maltrato, abuso e incluso la muerte lejos de casa. Otros sobrevivientes de los internados no recuerdan ningún abuso físico, pero sí el trauma de la separación familiar y la privación de su cultura e identidad.

Algunos de los panelistas del webinar dijeron que acogieron con satisfacción la declaración de este año de Curry y Jennings. Fue "un buen comienzo", dijo Forrest Cuch, miembro de la tribu Ute y episcopal de Utah. "Pero tenemos un largo camino por recorrer, un largo, muy largo camino".

Los nativos americanos han sufrido el opresivo colonialismo europeo durante cientos de años, desde la época de Cristóbal Colón, dijo Cuch. El sistema de internados solo exacerbó ese trauma.

“Lo que más me preocupa es la horrible disfunción que he observado en nuestras familias y otras familias como resultado”, dijo. "Tiene que ser curado".

Hauff abordó el legado de los internados durante las discusiones del comité en la reunión de junio del Consejo Ejecutivo, y se espera una discusión más exhaustiva en la reunión de octubre del cuerpo directivo. Curry y Jennings también se comprometieron a "hacer de las relaciones correctas con nuestros hermanos indígenas un enfoque importante del trabajo del Consejo Ejecutivo y la 80ª Convención General" en julio de 2022.

Algunos internados indígenas permanecen abiertos hoy, aunque ya no operan bajo las antiguas políticas federales de asimilación forzada. El Ven. Paul Sneve, quien es Rosebud Sioux y se desempeña como archidiácono en la Diócesis de Dakota del Sur, dijo que sus dos padres trabajaban en el Escuela India Flandreau, al igual que el propio Sneve durante unos 10 años. Despojada de las políticas del siglo XIX de "matar al indio", la escuela ahora se enfoca en ayudar a los estudiantes indígenas a tener éxito académico mientras honran su cultura e identidad nativas.

Sneve también ha escuchado las dolorosas historias de generaciones anteriores de indígenas estadounidenses que asistieron a los internados, incluida su madre, abuela y bisabuelos. Su dolor se transmite perpetuamente a sus descendientes a menos que sean capaces de curar ese trauma, dijo.

"Les debemos a ellos exponer nuestros corazones y comenzar a sanar", dijo Sneve. "Esta discusión va a llevar mucho tiempo, y tenemos que ser pacientes y escuchar con mucha atención y oración".

Chanar, que ahora vive al noroeste de Fairbanks en Minto, Alaska, dijo que la noticia de este año de una fosa común en un antiguo internado canadiense la hizo "enojar de nuevo", pero tiene la esperanza de que la iglesia aproveche este momento para escuchar. a las historias de supervivientes como ella.

“Esta es la historia de la iglesia y tenemos que pasar por la curación”, dijo.

- David Paulsen es editor y reportero del Episcopal News Service. Él puede ser contactado en dpaulsen@episcopalchurch.org.


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