Los asistentes a Winter Talk 2023 posan para una foto grupal el 21 de enero en el Radisson Hotel & Conference Center en Green Bay, Wisconsin. Foto: Jeremy Tacket

[Servicio de noticias episcopal - Green Bay, Wisconsin] La Oneida han llamado hogar al área de Green Bay durante 200 años desde que la tribu se vio obligada a mudarse de su tierra ancestral en el centro de Nueva York bajo la presión de los colonos e intereses comerciales expansionistas europeo-estadounidenses. Muchos de los Oneida que llegaron aquí por primera vez en el siglo XIX trajeron no solo a sus familias, tradiciones y cultura, sino también a la Iglesia Episcopal. la fe.

Mientras echaba nuevas raíces aquí, los Oneida establecieron la primera comunidad de culto episcopal permanente en lo que hoy es el estado de Wisconsin. La histórica Iglesia de la Santos apóstoles ubicada en la Reserva Oneida, a menudo se la conoce como “la iglesia abuela” de las tres diócesis episcopales del estado.

“Los Santos Apóstoles siempre han sido el centro de nuestras vidas”, dijo Jenny Webster, miembro del consejo tribal, el 21 de enero mientras ella y otros episcopales de Oneida organizaban una pequeña reunión de fin de semana de líderes ministeriales indígenas en el Radisson Hotel & Conference Center. una instalación administrada por Oneida adyacente al Casino Oneida.

El informe anual Charla de invierno la conferencia está organizada por Oficina de Ministerios Indígenas de la Iglesia Episcopal, y este año, además de atraer a varios obispos de diócesis con grandes comunidades indígenas, entre los 50 asistentes se encontraban el obispo presidente Michael Curry y la presidenta de la Cámara de Diputados, Julia Ayala Harris.

El obispo primado Michael Curry recibe una bolsa de regalo del presidente de Oneida, Tehassi Hill, durante Winter Talk el 21 de enero en el Radisson Hotel & Conference Center de Oneida Nation en Green Bay. Foto: Jeremy Tacket

Curry y Ayala Harris subrayaron que vinieron a escuchar. Las historias compartidas por los participantes indígenas en Winter Talk abarcaron una amplia gama de emociones, desde la alegría que sienten al practicar su fe episcopal hasta una mezcla de tristeza e ira por el legado del intento de exterminio de sus antepasados ​​y su cultura. Algunos invocaron con lágrimas en los ojos el trauma generacional que persiste mucho después del daño causado por el internado federal sistema de los 19^th y séptima^th siglos, que buscaba separar a los niños nativos americanos de sus familias y asimilarlos a la cultura blanca dominante.

“La ira saldrá a la luz cuando se diga la verdad”, dijo Warren Hawk, un líder laico en la Diócesis de Dakota del Sur y miembro de la tribu Standing Rock Sioux. miembro del Consejo. “Creo que lo más importante de todo, hablando de la ira de nuestra gente, es que necesitamos sanar. ¿Y cómo podemos sanar, de todas las generaciones de oprimidos?

El legado de los internados fue noticia internacional en 2021 con el descubrimiento de una fosa común que contenía los restos de 215 niños en un antiguo internado indígena en Ubicación: Canadá. Tras el descubrimiento, el Departamento del Interior de EE. UU. anunció que estaba lanzando un exhaustivo una estrategia SEO para aparecer en las búsquedas de Google. de las políticas de los internados estadounidenses que datan de 1819.

La National Native American Boarding School Healing Coalition, una organización sin fines de lucro con sede en Minneapolis, Minnesota, ha identificado al menos 367 escuelas que formaban parte de ese sistema, muchos de ellos dirigidos por denominaciones cristianas. Se pensaba que al menos nueve tenían conexiones con la Iglesia Episcopal, aunque la escasez de registros de toda la iglesia ha dificultado la explicación completa del papel de la iglesia en las escuelas.

La reverenda Debbie Heckel, centro con micrófono, diácono de la congregación Oneida de la Iglesia de los Santos Apóstoles, habla sobre su servicio con la iglesia el 21 de enero durante Winter Talk. Foto: David Paulsen/Servicio Episcopal de Noticias

Durante los últimos 18 meses, los líderes episcopales han considerado la mejor manera de abordar la complicidad de la iglesia en el sistema de internados. Han organizado la escucha sesiones e invitó a los sobrevivientes y sus familias a compartir historias personales, sobre todo en julio pasado en el 80^th Convención General en Baltimore, Maryland.

Después de un período prolongado de “santa escucha” en el piso de la Cámara de Diputados, la Convención General aprobó una resolución que pide la creación de una comisión de investigación para realizar una investigación intensiva en los archivos eclesiásticos, diocesanos y federales para documentar y compartir la historia no contada de los internados administrados por episcopales. Esa medida también incorporó una resolución paralela que pedía la creación de centros comunitarios de sanación espiritual.

“Cuando miro estas resoluciones, veo las caras de mis padres, como estoy seguro que muchos de nosotros vemos”, dijo el reverendo Bradley Hauff, misionero de la iglesia para Ministerios indigenas, dijo a los asistentes a Winter Talks mientras estaban sentados en un círculo alrededor de un pequeño salón de baile en el centro de conferencias. Hauff es lakota y sus padres asistieron a internados indígenas en Dakota del Sur.

“Nosotros, que somos sus descendientes, llevamos las cicatrices, llevamos el dolor”, dijo Hauff. “Su experiencia en el internado vive en nosotros como parte de nuestra historia, como parte de nuestra narrativa colectiva”.

La presidenta de la Cámara de Diputados, Julia Ayala Harris, se dirige a los asistentes a Winter Talk el 21 de enero mientras el obispo primado Michael Curry escucha. Sentado junto a Curry está el reverendo Bradley Hauff, el misionero de la iglesia para los ministerios indígenas. Foto: David Paulsen/Servicio Episcopal de Noticias

Los estudiantes del internado soportaron una amplia gama de desafíos y dificultades. Algunos se vieron obligados a asistir, mientras que otras familias enviaron voluntariamente a sus hijos a recibir lo que a menudo era la única educación formal disponible. En algunos casos, los estudiantes sufrieron una pesadilla de malos tratos, abusos e incluso la muerte lejos de casa. Otros sobrevivientes de los internados no recuerdan ningún abuso físico, pero aún hablan del trauma de la separación familiar y la privación de su cultura e identidad.

La sesión de la tarde de Winter Talk el 21 de enero contó con la oradora invitada Sarah Augustine, cofundadora y directora ejecutiva de la Coalición para Desmantelar la Doctrina del Descubrimiento. El nombre de la coalición se refiere a una doctrina centenaria arraigada en el respaldo de la Iglesia Católica Romana a la conquista europea poscolombina de América del Norte en nombre de la expansión del cristianismo, y continuó apuntalando la expansión de los Estados Unidos hacia el oeste bajo la bandera de Manifiesto Destino.

Sarah Augustine, directora ejecutiva de la Coalición para Desmantelar la Doctrina del Descubrimiento, analiza las políticas estadounidenses sobre la remoción de niños indígenas el 21 de enero durante Winter Talk. Foto: David Paulsen/Servicio Episcopal de Noticias

Agustín argumentó que la separación de los niños indígenas de sus familias no solo es una injusticia histórica, sino que continúa siendo un problema hoy en día a través de un sistema de cuidado de crianza que casualmente viola las disposiciones de la Ley de Bienestar Infantil Indio de 1978. Eso ley, que ahora enfrenta un desafío legal ante la Corte Suprema de los EE. UU., otorga a las tribus jurisdicción sobre la colocación de niños nativos americanos en crianza temporal y adoptados con familias, dando preferencia a las familias en sus propias tribus.

Augustine, que vive en el centro del estado de Washington, es tewa y originario de Nuevo México. Su padre fue separado de su madre cuando era un bebé y criado en un internado, una experiencia que luego alimentó su lucha contra el abuso de sustancias, la violencia y el encarcelamiento.

“Su historia definió mi historia”, dijo Augustine, y ese trauma generacional es muy común en las comunidades indígenas. “En todos los lugares a los que he ido, he conocido a personas que han dicho: 'Tengo una historia como la tuya'”.

Estas experiencias no fueron por accidente, dijo, sino más bien parte de un enfoque sistémico para reducir el número y el poder colectivo de los pueblos indígenas del continente. “Soy producto de la nación más poderosa del mundo que me sacó de mi tierra, mi gente, mi hogar, mi idioma”, dijo.

Curry y Ayala Harris, que están en el proceso de formación la comisión episcopal de investigación ordenada por la Convención General, dijo que primero querían asistir a Winter Talk y recibir información adicional personalmente antes de continuar. La reunión del 21 al 23 de enero fue la primera charla de invierno en persona desde el comienzo de la pandemia de COVID-19 hace tres años.

“Tenemos la bendición de poder estar aquí”, dijo Curry. “En tu historia, en nuestras historias, con el dolor y la posibilidad, bien puede estar nuestra esperanza como familia humana”.

Ayala Harris aludió al emotivo testimonio que los diputados compartieron el año pasado en la Convención General. “La gente contó sus historias y algunas personas contaron sus historias por primera vez, y quiero seguir honrando eso”, dijo. “Queremos que esto dure y sea significativo. Queremos que esto se encuentre donde el espíritu nos está llamando a ir”.

Entre los que compartieron historias en Winter Talk estaba Kirby Metoxen, un concejal tribal de Oneida y miembro de la Iglesia de los Santos Apóstoles. Hace un año, durante una reunión en línea anterior de Winter Talk, Metoxen habló sobre ayudar a repatriar los restos de tres niñas Oneida que murieron hace más de un siglo mientras asistían a la Escuela India Carlisle en Pensilvania. Ahora están enterrados en la reserva, uno en los Santos Apóstoles y los otros dos en un entierro tribal. jardines.

Kirby Metoxen, concejal de Oneida, habla el 21 de enero en Winter Talk. Foto: David Paulsen/Servicio Episcopal de Noticias

Cuando Metoxen habló en Winter Talk de este año, trató de transmitir la mezcla de emociones conflictivas que siente durante las conversaciones sobre el sistema de internado. La ira de los pueblos indígenas a menudo se dirige a las iglesias cristianas que participaron en ese sistema, dijo, lo que a veces le hace dudar si sentirse orgulloso de su propia fe cristiana.

Al mismo tiempo, tiende a centrar sus propios pensamientos en cómo aliviar ese dolor. “Estoy pensando mucho en eso”, dijo. “Y creo que es solo reconocer que sucedió. No se puede corregir. … Nada de lo que me des hará que desaparezca”.

Metoxen y otros episcopales de Oneida también compartieron felizmente lo que su iglesia ha significado para ellos, particularmente los amados cantantes de himnos de Oneida de los Santos Apóstoles. Metoxen dijo que nunca aprendió a hablar el idioma de su tribu, pero al escuchar los himnos en la iglesia, sabe lo suficiente como para cantar. Concluyó sus comentarios cantando la doxología en Oneida.

La tradición coral Oneida data de las primeras experiencias de la tribu con la fe episcopal hace más de 200 años, dijo Edna Cornelius-Grosskopf. “Cuando vinimos de Nueva York, trajimos esas canciones con nosotros”, dijo. Han sido atesorados por Oneida durante generaciones.

Los recuerdos de la infancia de Cornelius-Grosskopf incluyen escuchar a su padre cantar himnos por la noche, en la oscuridad con los ojos cerrados y las lágrimas corriendo por su rostro. “Tengo a esta Oneida cantando en mi sangre”, dijo. “Las canciones nos han sostenido”.

- David Paulsen es editor y reportero del Episcopal News Service. Él puede ser contactado en dpaulsen@episcopalchurch.org.