La diputada de la misión del área de Navajoland, Ruth Johnson, le dice a la Cámara de Diputados que "mi infierno comenzó" en un internado de la misión de Nuevo México donde fue golpeada. El reloj en la parte superior izquierda marca el tiempo restante en su testimonio. Foto: Captura de pantalla del video

[Servicio Episcopal de Noticias - Baltimore, Maryland] El primer día de la 80.ª Convención General luego de un testimonio desgarrador, la Cámara de Diputados inició el 8 de julio un nuevo comienzo en la vida de la iglesia, aprobando abrumadoramente resoluciones para establecer una coalición voluntaria por la equidad y la justicia racial, y para considerar con la participación de la Iglesia Episcopal en los internados indígenas.

“El dolor y el sufrimiento causados ​​por la supremacía blanca no se pueden minimizar ni negar”, dijo el diputado de Arizona, el reverendo John Kitagawa, al presentar la Resolución A125, una enmienda sustituta ofrecida por el Comité de Reconciliación y Justicia Racial, que él copreside. La resolución establecería una Coalición Episcopal voluntaria para la Equidad Racial y la Justicia entre diócesis y congregaciones.

“El velo de la complicidad continua de las instituciones, incluida nuestra iglesia, se está levantando para exponer las heridas del trauma generacional y la opresión internalizada”, dijo. Lidiar con estos desafíos, agregó, constituiría “un cambio sísmico” para la iglesia.

La coalición propuesta fue primero dio a conocer en marzo en un informe producido por el Grupo de Trabajo de la Mesa Directiva sobre Decir la Verdad, Juzgar y Sanar. El obispo primado Michael Curry y la reverenda Gay Clark Jennings, presidenta de la Cámara de Diputados, creó el grupo de trabajo el año pasado para agudizar el enfoque de la iglesia en confrontar su complicidad pasada con los sistemas racistas y el legado persistente de la supremacía blanca arraigada en instituciones como la iglesia. La coalición también es vista como un remedio para el historial desigual de la iglesia de priorizar la reconciliación racial, a nivel de toda la iglesia y en sus más de 100 diócesis. La propuesta también pide a la iglesia que reserve $2 millones anuales para llevar a cabo el trabajo.

“Esta resolución es una invitación a unirnos a la iglesia en un viaje que ha tomado 400 años, por lo menos, para reunir el coraje de siquiera tratar de enfrentarlo”, según la diputada de Nueva York Diane Pollard, miembro del comité que pidió apoyo. .

El mes pasado durante su 30 de junio reunión, el Comité Permanente Conjunto de Programa, Presupuesto y Finanzas reservó $400,000 como fondos de puesta en marcha de la coalición para los próximos dos años. Se pueden considerar fondos adicionales en 2024 en la 81.ª Convención General.

La diputada del oeste de Massachusetts, Zena Link, también abogó por la aprobación de la coalición, señalando que el racismo sistémico existe dentro de las estructuras eclesiásticas y seculares, y aunque las misiones y los valores organizacionales intentan teóricamente un correctivo, “a medida que cambia el liderazgo dentro de estas estructuras, también lo hacen los compromisos con las iniciativas y conciencia de los problemas. Esto es particularmente cierto cuando se aborda el tema de la equidad y aún más cierto cuando se aborda el tema de la equidad racial.

“Si no de manera deliberada e intencional, la mayoría, si no todas, las organizaciones en este país volverán a defender las estructuras que se construyeron sobre la inequidad racial y a mantener los beneficios económicos que surgieron de las espaldas y la tierra de las personas más vulnerables de este país. —dijo Enlace—. “[Resolución] A125 propone que la Iglesia Episcopal sea deliberada e intencional en formas en que la iglesia históricamente no lo ha sido. Los animo a ser deliberados, a vivir en lo que significa ser una comunidad amada siempre y no solo cuando es popular hacerlo”.

De manera similar, los diputados participaron en lo que Jennings llamó "escucha santa" durante el testimonio en apoyo de la Resolución A127, que comprometería más de $ 2.5 millones durante el próximo bienio para promover el compromiso de la Iglesia Episcopal de investigar su papel en los internados indígenas; crear una comisión de investigación para preservar y proporcionar una plataforma pública para escuchar las historias de los sobrevivientes de dichas escuelas dentro del área geográfica de la diócesis; establecer centros de sanación espiritual basados ​​en comunidades indígenas para abordar el trauma intergeneracional y crear recursos educativos sobre el papel de la iglesia en las escuelas.

En contraste con la recomendación de $2.5 millones, el presupuesto propuesto por el comité de Programa, Presupuesto y Finanzas incluye $125,000 para estudiar la complicidad de la iglesia en el sistema federal de internados indígenas, otra recomendación del grupo de trabajo de la Mesa Directiva.

Jennings señaló que podría haber terminado el debate después de tres oradores sucesivos que apoyaron la aprobación de la resolución. En cambio, permitió que continuara, dijo, para honrar las historias desgarradoras de diputados como la diputada de la Misión del Área de Navajoland, Ruth Johnson, sobreviviente de dos internados indígenas.

“Mi infierno comenzó en un internado en Nuevo México, donde me golpearon”, dijo, con la voz quebrada mientras luchaba por contener las lágrimas. “Fácilmente podría haber sido uno de los que no llegaron a casa”, agregó, refiriéndose a los recientes revelaciones sobre el descubrimiento de miles de cuerpos de niños indígenas en Canadá.

“Todavía me cuesta hablar de eso”.

La diputada de Navajoland, la reverenda Cornelia Eaton, le dice a la Cámara de Diputados que ella carga con gran parte de su propio trauma intergeneracional, “pero sé que la curación es posible. Necesitamos que la iglesia nos ayude”. Foto: Captura de pantalla del video

La diputada de Navajoland, la reverenda Cornelia Eaton, también instó a la aprobación, extendiendo una invitación a la iglesia “para viajar con nosotros. Los invito a unirse a nosotros en la verdad, el ajuste de cuentas y la curación. Los pueblos indígenas han sufrido mucho daño durante siglos, más de 400 años.

“Durante tres décadas he visto a los ancianos… hablar sobre los internados y [el] trauma intergeneracional que le pasó a todos los pueblos indígenas de esta tierra. He escuchado a través de todas estas décadas, y ahora crecí hasta donde estoy hoy. Siento que ahora, hoy, su sabiduría está conmigo. Estoy agradecido y honrado por eso. Tenemos mucho trabajo por hacer y esta resolución nos ayudará a avanzar juntos como el cuerpo de Cristo.

“Realmente creo en el camino de la curación, el camino de la bendición, lo llamamos en Navajolandia. Para sanar del pasado dañino, nos movemos hacia hacer justicia, y el trabajo de justicia es sanar. Trabajo entre la gente, llevo mucho de mi propio trauma intergeneracional, pero sé que la curación es posible. Necesitamos que la iglesia nos ayude”.

En julio de 2021, los presidentes emitieron un ambiental lamentando la participación de la iglesia en el funcionamiento de los internados indígenas y pidió al Consejo Ejecutivo que entregue una propuesta integral para abordar el legado de las escuelas indígenas en la 80. Convención general. Pidieron asignar recursos para la investigación independiente en los archivos de la Iglesia Episcopal, opciones para desarrollar materiales litúrgicos culturalmente apropiados y planes para educar a los episcopales de toda la iglesia sobre esta historia, entre otras iniciativas.

El diputado de Alaska, Paul Williams, les dice a sus compañeros diputados que ha perdonado el trauma que llevó a su padre y a muchos otros miembros de la familia a regresar a casa de los internados pensando que solo eran conocidos como un número después de que "les sacaron a golpes su lengua y cultura nativas". .” Foto: Captura de pantalla del video

El diputado de Alaska, Paul Williams, dijo a la Cámara de Diputados que su padre también fue víctima de los internados. “Hasta donde él sabía, su nombre era solo el número 89”, dijo un emocionado Williams. “Muchos de mis familiares estaban en la misma situación. Solo hablaban nuestro idioma nativo [cuando los despidieron]... pero se lo quitaron a golpes a través de las iglesias y las escuelas. Llegaron a casa pensando que ese es su nombre. Ahora es tiempo de sanación, sanación de nuestros cuerpos, sanación de la tierra.

“Ocurrió hace muchos años, pero todavía nos afecta hoy como pueblos indígenas de América del Norte y a todos nosotros como hijos de Dios y espero y rezo para que comience la curación”, dijo. Y el perdón. Yo mismo he perdonado, en el nombre de Jesús”.

El problema “vive y respira entre nosotros”, dijo el diputado de Idaho Ron Bremen. “Nuestra iglesia tiene historia… se puede ver el dolor que nuestra gente todavía está soportando. Es algo aterrador de investigar... [y sin embargo] algo valiente de nuestra parte. Algo que tenemos que hacer.

En otros asuntos la Cámara de Diputados aprobó las siguientes resoluciones:

A126, propuesta por el Comité Legislativo de Libro de Oración, Liturgia y Música de los diputados, asigna $100,000 para facilitar que la Comisión Permanente de Liturgia y Música convoque reuniones de episcopales de color y una amplia variedad de etnias y de todos los países donde la iglesia está presente, para examinar y proponer la modificación de todo el lenguaje del Libro de Oración Común, el Himnario de 1982 y otros materiales litúrgicos aprobados, con respecto al “lenguaje y contenido colonialista, racista, supremacista blanco, imperialista y nacionalista”, así como discernir cualquier suposiciones que pueden contener.

La Comisión Permanente de Liturgia y Música también deberá informar sus hallazgos “en forma continua y amplia durante los próximos dos años”.

A130, propuesta por el Comité de Liderazgo de la Iglesia de la Cámara de Diputados, dirige al Consejo Ejecutivo en el desarrollo de prácticas modelo de contratación, lugar de trabajo y comité/comisión/junta que intencionalmente aumentan la contratación equitativa y el acceso a puestos de liderazgo para personas de color “y que promueven entornos de trabajo saludables dentro de la iglesia.”

La resolución también exige la implementación de dichas políticas dentro del departamento de recursos humanos de la Iglesia Episcopal y alienta a las diócesis y congregaciones a abordar activamente las formas en que la cultura supremacista blanca ha dado forma a sus propias estructuras, políticas y prácticas, y a trabajar para desarrollar la competencia cultural. Dicha competencia incluye buscar asesoramiento, crear sistemas de apoyo para el clero y el liderazgo de color, para abordar los desafíos y el estrés de ser la primera o la única persona de color en un contexto mayoritariamente blanco.

Menciona específicamente proporcionar fondos de desarrollo profesional para que los oficiales de transición continúen desarrollando su comprensión del racismo estructural y sistémico, incluidos los obsequios expansivos de grupos subrepresentados derivados del aprendizaje no tradicional y trabajando hacia la equidad en la evaluación, contratación y compensación de candidatos formados fuera de los entornos tradicionales de seminarios residenciales. .

Los diputados adoptaron una versión enmendada de la Resolución A129, propuesta por el Comité de Gobernanza y Estructura de los diputados, que asigna $150,000 para ordenar a los presidentes que aseguren que tanto la iglesia como Church Pension Group lleven a cabo “investigaciones históricas sobre los orígenes y las fuentes de los fondos financieros”. y todos los demás activos... directamente relacionados con la esclavitud de los seres humanos, la trata de esclavos y las injusticias raciales históricas y actuales”, e informar al 81^st Convención General.

Además, los diputados adoptaron resoluciones para continuar el trabajo del Grupo de Trabajo para el Cuidado de la Creación y el Racismo Ambiental para el próximo bienio. A086 asignaría $850,000 para dar prioridad al desarrollo y apoyo de programas que respondan a preocupaciones de justicia ecológica, aborden el racismo ambiental y trabajen para aliviar las cargas ambientales en las comunidades indígenas, y para brindar capacitación y ayuda financiera y otros recursos para el trabajo.

La resolución también pide que el grupo de trabajo desarrolle recursos y materiales teológicos sobre el pecado del racismo ambiental, una exploración de las reparaciones ambientales y las implicaciones éticas y morales de responder al cambio climático. También continuaría el trabajo del grupo de trabajo de la Convención General 2018, para implementar el programa de compensación de carbono, la utilización del Mapa de Activos Episcopales para apoyar y responder a la injusticia ambiental y establecer una red de programas basados ​​en activos y continuar las asociaciones con ambientalistas. organizaciones de justicia iniciadas en el último trienio.

A110 amplía el ministerio a personas con enfermedades mentales y solicita $21,700 para desarrollar y compartir materiales de recursos y currículos en atención de salud mental pastoral y ministerial para la Iglesia Episcopal, sus provincias, diócesis, parroquias, seminarios, escuelas y organizaciones afiliadas. La resolución también solicita que se amplíe el grupo de trabajo y que su membresía abarque una variedad de personas con experiencia profesional, personal, familiar y organizacional con enfermedades mentales.

Las resoluciones ahora pasan a la Cámara de Obispos para su consideración.

–El reverendo Pat McCaughan es corresponsal de ENS con sede en Los Ángeles, California.