Informe llama a la iglesia a abordar los daños de la supremacía blanca, los legados coloniales e imperiales; crear una coalición de curación de $ 2 millones

Por david paulsen
Publicado Mar 23, 2022
Memorial nacional por la paz y la justicia

Los miembros del Consejo Ejecutivo caminan lentamente por el Monumento Nacional por la Paz y la Justicia en Montgomery el 19 de octubre de 2019. Foto: David Paulsen/Episcopal News Service

[Servicio de noticias episcopal] La Iglesia Episcopal formaría una nueva Coalición Episcopal para la Equidad y la Justicia Racial y asignaría un estimado de $2 millones al año para que la coalición coordine y amplíe los esfuerzos de curación racial en toda la iglesia, según una propuesta recientemente publicada que será considerada en julio por el 80th Convención General.

La propuesta se dio a conocer el 23 de marzo en un informe producido por el Grupo de Trabajo de la Mesa Directiva sobre Decir la Verdad, Juzgar y Sanar. El obispo primado Michael Curry y la reverenda Gay Clark Jennings, presidenta de la Cámara de Diputados, creó el grupo de trabajo el año pasado para agudizar el enfoque de la iglesia en confrontar su complicidad pasada con los sistemas racistas y el legado persistente de la supremacía blanca arraigada en instituciones como la iglesia. La coalición también es vista como un remedio para el historial desigual de la iglesia de priorizar la reconciliación racial, a nivel de toda la iglesia y en sus más de 100 diócesis.

En su informe, el grupo de trabajo ofreció 92 recomendaciones, la mayoría de las cuales serían “avanzadas y ampliadas” por la nueva coalición. Esos incluyen formas de cultivar la verdad, el reconocimiento y la sanación en cada nivel de la iglesia. Las sugerencias van desde "investigar y compartir la historia completa de las iglesias históricamente negras dentro de su diócesis" hasta "comisionar a artistas, poetas, liturgistas y músicos de color para crear nuevos himnos, oraciones y liturgias". un comunicado de prensa anunciando el informe del grupo de trabajo.

Curry en el Memorial

El obispo primado Michael Curry, el 19 de octubre de 2019, mira una de las columnas que cuelgan en el Monumento Nacional por la Paz y la Justicia en Montgomery, Alabama. Las columnas de acero conmemoran a las víctimas de todos los condados estadounidenses donde ocurrió al menos un linchamiento entre 1877 y 1950. Foto: David Paulsen/Episcopal News Service

“Tenemos la oportunidad de participar en un proceso de verdad y reconciliación en toda la iglesia que, que yo sepa, no se ha hecho antes en ese nivel”, dijo Curry en el comunicado de prensa. “Esta es una invitación a hacer la ardua y santa obra del amor. Tenemos la oportunidad de ser testigos de cómo podemos superar nuestras divisiones y sanar nuestras heridas”.

Como se indica en el 39-página de informe, “El Grupo de Trabajo comenzó con la premisa de que la Iglesia Episcopal ha pasado décadas aprobando resoluciones y desarrollando programas para abordar el racismo histórico que infecta nuestras estructuras y sistemas. Las personas más oprimidas por nuestra incapacidad colectiva para actuar de manera significativa no están interesadas en otro esfuerzo que no tiene urgencia, requisitos ni consecuencias. La iglesia no ha respetado la dignidad de todo ser humano”.

Ese fracaso, argumenta el informe, está profundamente arraigado en la historia de la iglesia, comenzando con su papel en el genocidio de los pueblos indígenas, la esclavitud de los africanos y otros sistemas racistas. Pero el fracaso de la iglesia no es meramente histórico. El grupo de trabajo también citó un informe de 2021 de un Auditoría de justicia racial del liderazgo episcopal, que encontró que las personas de color todavía se sienten marginadas en lo que sigue siendo una denominación predominantemente blanca y predominantemente blanca.

La forma de gran parte del trabajo actual de la iglesia hacia la curación racial. data de 1991 y los 70th Convención general, cuando la iglesia se comprometió por primera vez a examinar su pasado en busca de vestigios de supremacía blanca. En los últimos dos años, esos esfuerzos han cobrado una urgencia renovada en medio de la indignación pública generalizada por los asesinatos de afroamericanos desarmados por parte de agentes de policía y vigilantes blancos, incluidos George Floyd en mayo de 2020. La iglesia también se ha movido a la acción por nuevas revelaciones sobre el antiguo sistema federal de internados indígenas en los Estados Unidos, algunos con vínculos episcopales, que buscó asimilar a los niños nativos americanos a expensas de sus culturas y lazos familiares.

El grupo de trabajo de los presidentes llegó a la conclusión de que la iglesia necesita hacer un compromiso intencional y continuo: escuchar las historias de aquellos que han sido dañados por la iglesia, reconocer la complicidad de la iglesia en el racismo sistémico arraigado en la supremacía blanca y desarrollar procesos de sanación que se convertirán en una parte común de la vida de la iglesia.

Ese trabajo también “debe conducir a cambios en nuestros patrones de gobierno, la forma en que nos reunimos como Iglesia Episcopal y nuestras prácticas litúrgicas”, dice el informe. “No anticipamos que todo esto suceda en un trienio, sino que se convierta en una prioridad permanente de la iglesia”.

Jennings, en una declaración escrita, agradeció a los miembros del grupo de trabajo y dio la bienvenida a su informe y recomendaciones. “El grupo de trabajo muestra lo que puede suceder cuando los laicos, el clero y los obispos se reúnen para compartir experiencias y perspectivas, escuchar la guía del Espíritu Santo y debatir cómo la iglesia debe participar en la misión de Dios”, dijo Jennings. “Estoy extraordinariamente agradecido con las personas fieles que perseveraron, incluso mientras la pandemia nos rodeaba, para completar este trabajo a tiempo para la 80.ª Convención General”.

La nueva coalición propuesta por el grupo de trabajo sería “una asociación voluntaria de diócesis episcopales, parroquias, organizaciones e individuos dedicados al trabajo de convertirse en la comunidad amada”, una referencia al ideal de armonía racial que promovió el Rev. Martin Luther King Jr.

El grupo de trabajo sugiere usar un diezmo, o el 10% de todos los bienes administrados por la iglesia, para calcular los fondos que apoyarían el trabajo de la coalición. Según el informe, el 10 % de los $413 millones de la iglesia en tenencia total sería de $41.3 millones, y el informe recomienda asignar el equivalente a un 5 % de esa cantidad, o $2 millones al año.

El informe del grupo de trabajo no abordó cómo la iglesia acomodaría ese gasto en su presupuesto trienal, aunque sugiere que la coalición también podría realizar una recaudación de fondos adicional para aumentar el apoyo financiero para su trabajo.

“La resolución invita a la iglesia a considerar una estructura organizativa alternativa que deje en claro que este trabajo tiene prioridad durante décadas, independientemente de las administraciones y el liderazgo que cambian”, dijo el obispo de Carolina del Norte, Samuel Rodman, a Episcopal News Service en una entrevista. “Es una forma de decir que este es un compromiso de trabajo a largo plazo que llevará generaciones.

Rodman y el reverendo John Kitagawa, sacerdote y diputado de la Diócesis de Arizona, sirvieron como co-convocantes del grupo de trabajo. La lista diversa racial y geográficamente del grupo contó con tres obispos y 11 diputados, incluido el vicepresidente de la Cámara de Diputados, Byron Rushing, y cuatro miembros del Consejo Ejecutivo. Estuvieron representadas ocho de las nueve provincias de la iglesia, incluida la IX Provincia, mayoritariamente de habla hispana.

“La coalición es un vehículo para afirmar y coordinar tanto buen trabajo que ya se está realizando en toda la iglesia”, dijo Kitagawa en el comunicado de prensa que anuncia el informe. “Ayudará a la iglesia a comenzar cambios estructurales y culturales muy necesarios en nuestra búsqueda para construir la Comunidad Amada”.

La Convención General ha establecido reconciliación racial como una de sus tres principales prioridades, además de la evangelización y el cuidado de la creación, desde 2015. Ese también fue el año en que la iglesia eligió a Curry como su primer obispo presidente afroamericano, y bajo su liderazgo y el de Jennings, la iglesia lanzó Convertirse en una comunidad querida en 2017 como su iniciativa fundamental de curación racial, brindando orientación y recursos a las congregaciones y diócesis para participar en ese trabajo.

En la última década, muchas diócesis, pero no todas, han formado comités y comisiones contra el racismo para dirigir sus esfuerzos. La justicia y reconciliación racial sigue siendo un área temática de las dos docenas de comités legislativos de la Convención General, mientras que gran parte del trabajo diario de la iglesia lo llevan a cabo miembros del personal de reconciliación racial de la Sociedad Misionera Nacional y Extranjera, la entidad corporativa de la iglesia. El Consejo Ejecutivo también tiene un Comité contra el Racismo y la Reconciliación que tiene la tarea de responder a las resoluciones de la Convención General "dirigidas a eliminar el pecado del racismo de la vida de la iglesia".

Y durante el trienio actual, Curry y Jennings crearon un Grupo Asesor de Oficiales Presidentes sobre la Implementación de Amada Comunidad. Parte de su trabajo fue facilitar la adjudicación de 33 "respuesta rápida" subvenciones por un total de $187,800 en 2020 y 27 subvenciones más grandes subvenciones en 2021 por un total de $ 220,000. El presidente del grupo asesor, el reverendo Edwin Johnson, sacerdote de la Diócesis de Massachusetts, también formó parte del grupo de trabajo del presidente.

“¿Cómo se hará responsable la iglesia?” pregunta el informe del grupo de trabajo. “A pesar de décadas de resoluciones y promesas, hemos seguido privilegiando las voces blancas. Hemos hablado de boquilla sobre la capacitación y la educación, haciendo lo justo para sentirnos mejor”.

El informe del grupo de trabajo cita a los beneficiarios de subvenciones recientes y otros ejemplos de esfuerzos innovadores de sanación racial como el tipo de iniciativas que espera nutrir y expandir a través de la creación de la Coalición Episcopal para la Equidad y la Justicia Racial. La Diócesis de Olimpia, por ejemplo, invitó a clérigos y laicos de color a compartir sus experiencias en un panel de discusión durante su convención diocesana de 2020.

Otras diócesis han iniciado conversaciones sobre posibles programas de reparación racial. Varias congregaciones se citan en el informe como modelos para examinar los espacios físicos de las iglesias en busca de rastros de injusticia racial en su historia, como los símbolos confederados que se quitaron de la exhibición pública en Iglesia Episcopal de San Pablo en Richmond, Virginia.

“La coalición agradecería la participación de todos los grupos e individuos en todos los niveles de la iglesia. … [Facilitaría la conservación, organización y difusión continuas de recursos prácticos, apoyo, asistencia, capacitación y redes para las entidades episcopales que buscan participar en la verdad, el ajuste de cuentas y la curación”, dijo el grupo de trabajo.

El informe también sugiere que el nuevo organismo sea gobernado por su propia junta directiva nombrada por el obispo presidente y el presidente de la Cámara de Diputados, con personas de color que constituyan la mayoría de los directores.

Las estructuras organizacionales existentes en la iglesia han sido “influenciadas y moldeadas por la supremacía blanca” y “profundamente inmersas en el colonialismo y el imperialismo”, dice el informe. Además, “no hay espacio donde todo el buen trabajo que se está haciendo pueda unirse y tener un efecto multiplicador en la iglesia y el mundo”.

Junto con sus conclusiones y recomendaciones, el informe propone siete resoluciones de la Convención General para que los obispos y diputados las consideren cuando se reúnan. 7-14 de julio en Baltimore, Maryland. Además de crear la coalición, las resoluciones exigen un examen del racismo en los textos litúrgicos de la iglesia, una investigación sobre el papel histórico de la iglesia en los internados indígenas, el reconocimiento del trauma causado por el apoyo de la iglesia a los sistemas opresivos, una auditoría de la iglesia financiación de los vínculos con las injusticias raciales y el desarrollo de prácticas equitativas de contratación y promoción.

Una resolución final propuesta establecería la frase "personas de color" como el término preferido de la iglesia para las comunidades en la iglesia que "no se identifican exclusivamente como blancas". Se deben usar nombres más específicos “al referirse a un grupo más pequeño de personas que comparten una identidad histórica, cultural o étnica”.

El grupo de trabajo también dedica 11 páginas en su informe a recomendar una amplia gama de 92 medidas locales y de toda la iglesia para que los episcopales profundicen su compromiso con la curación racial, incluso a nivel congregacional, diocesano y provincial y en seminarios episcopales, escuelas y otras iglesias. organizaciones afiliadas.

Las congregaciones pueden diversificar sus juntas parroquiales y desarrollar relaciones con grupos marginados de la comunidad. Las diócesis pueden entablar conversaciones sobre reparaciones por complicidad pasada en sistemas racistas y promover oportunidades de aprendizaje con conciencia racial para los episcopales, como Sacred Ground. Los seminarios pueden estudiar si sus activos se derivaron directamente de injusticias raciales pasadas y "crear un espacio sagrado para contener las verdades duras y edificantes" sobre su historia.

“El Grupo de Trabajo hace un llamado a la iglesia para que se comprometa con la liberación y el empoderamiento de las comunidades de color para renovar y revitalizar sus identidades, culturas, idiomas y prácticas espirituales únicas”, dice el informe. “Creemos que es esencial que la amada comunidad encuentre formas de desarrollar la confianza para que podamos comenzar a restaurar las relaciones con toda la creación de Dios y la humanidad, y para que se diga la verdad”.

- David Paulsen es editor y reportero del Episcopal News Service. Él puede ser contactado en dpaulsen@episcopalchurch.org.


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