Los niños indígenas que murieron en el internado finalmente regresan a casa mientras las tribus repatrían los restos

Por David Paulsen y Egan Millard
Publicado en enero 20, 2022
cementerio de carlisle

Los miembros de la familia Oneida viajaron en 2019 al cementerio de la antigua Escuela India Carlisle en Pensilvania para reclamar los restos de tres estudiantes que fueron enterrados allí hace más de cien años. Foto: Rodger Paciencia

[Servicio de noticias episcopal] Kirby Metoxen había escuchado durante mucho tiempo las historias de la Escuela Industrial India Carlisle de Pensilvania de sus padres, abuelos y otros ancianos en el Reserva Oneida en Wisconsin, justo al oeste de Green Bay. Sabía que asistir a internados como Carlisle había devastado a generaciones anteriores de nativos americanos que fueron separados de sus familias, a veces en contra de su voluntad. La intención del sistema educativo respaldado por el gobierno de los Estados Unidos era obligarlos a asimilarse a la cultura blanca, a expensas de sus propias identidades culturales.

Pero no fue hasta hace unos años, gracias a un desvío en un viaje por carretera, que Metoxen se enfrentó a las profundidades trágicas de esa historia. En las cuatro décadas que estuvo abierta la escuela, de 1879 a 1918, cerca de 200 estudiantes murieron y fueron enterrados en Carlisle, lejos de casa.

Kirby Metoxeno

Kirby Metoxen es miembro de la Iglesia de los Santos Apóstoles y miembro del consejo tribal en la Nación Oneida, al oeste de Green Bay, Wisconsin. Foto: Nación Oneida

Metoxen, un concejal tribal de Oneida y miembro de la Iglesia de los Santos Apóstoles en la reserva, visitó por primera vez el antiguo sitio del internado administrado por el gobierno en 2017, mientras él y un grupo de amigos conducían por Pensilvania. Caminaron por el cementerio que aún existe en los terrenos, una experiencia que Metoxen describió el 15 de enero durante la reunión de la Iglesia Episcopal. reunión anual Winter Talk de los líderes de las iglesias nativas americanas.

Algunas de las lápidas del cementerio indicaron que el difunto era Oneida. “Me encontré con el nombre Jemima Metoxen, y ese es mi apellido”, dijo en su presentación Winter Talk. “Me desconcertó un poco”. El nombre en otra lápida era Sophia Coulon, un apellido común de Oneida. Más adelante estaba la tumba de Ophelia Powless. “Mi abuela es una Powless”, dijo Metoxen.

Abrumado por la emoción, Metoxen luchó por continuar con su presentación. “Creo que me afectó, caminando por ese cementerio, que esto es nuestro”, dijo. “Estos niños no pidieron estar aquí. ¿Cómo es que nadie vino a buscar a estos niños? Me ha cambiado para siempre”.

Ofelia impotente murió en 1891 de neumonía, y Jemima Metoxén murió en 1904 de meningitis, según los registros escolares. Ambos tenían 16 años. Sophia Coulon, 18, murió en 1893 de tuberculosis. En 2019, los tres finalmente regresaron a casa. Sus restos fueron desenterrados de Pensilvania y llevados a la Reserva Oneida como parte de un esfuerzo de repatriación federal en curso.

A funeral de las tres niñas se llevó a cabo en junio de 2019 en Santos Apóstoles. Powless ahora está enterrada en el cementerio de la iglesia, mientras que los cementerios de la tribu Oneida albergan las tumbas de las otras dos niñas.

“Se hizo bien para nuestros hijos, aquí en Oneida”, dijo Metoxen.

Discusiones sobre la repatriación de Oneida y un esfuerzo de repatriación paralelo en la reserva Rosebud Sioux en Dakota del Sur formó el núcleo emocional de Winter Talk del fin de semana. La Iglesia Episcopal de los Santos Apóstoles fue sede de la conferencia de dos días, que se había planeado como una reunión en persona, pero se trasladó en línea debido al último aumento en los casos de COVID-19.

El amplias sesiones el 15 y 16 de enero incluyó música nativa americana, un documental producido por la iglesia sobre la Doctrina del Descubrimiento de la era colonial y una presentación sobre la educación teológica indígena. El reverendo Bradley Hauff, misionero de la Iglesia Episcopal para los ministerios indígenas, compartió lo más destacado del año pasado, y los diputados indígenas revisaron algunos de los temas que esperan plantear en julio en la 80.ª Convención General de la iglesia en Baltimore, Maryland.

El obispo primado Michael Curry y el reverendo Gay Clark Jennings, presidente de la Cámara de Diputados, se comprometieron a “hacer de las relaciones correctas con nuestros hermanos indígenas un enfoque importante” del próximo trabajo de la Convención General. En su declaración conjunta el año pasado, reconocieron la complicidad pasada de la iglesia en el sistema federal de internados. Muchas escuelas estaban dirigidas por denominaciones cristianas, y se pensaba que al menos nueve tenían conexiones con la Iglesia Episcopal. La escasez de registros de toda la iglesia ha dificultado dar cuenta completa del papel de la iglesia.

Curry y Jennings se unieron a otros asistentes a la conferencia en línea Winter Talk y agradecieron a los presentadores en breves comentarios hacia el final del día 15 de enero. “El presidente Jennings y yo no estamos aquí para hablar, sino para escuchar, aprender y estar humildemente presentes con ustedes”, dijo Curry.

Algunos internados indígenas permanecen abiertos hoy, aunque ya no operan bajo las antiguas políticas federales de asimilación forzada. Departamento del Interior de EE.UU. anunciado en junio de 2021 estaba lanzando una revisión exhaustiva de las políticas de los internados estadounidenses que datan de 1819, y algunos legisladores están presionando para que se cree una comisión de verdad y sanación para investigar más a fondo.

El antiguo sitio de la escuela Carlisle ahora es parte del Escuela de Guerra del Ejército instalaciones. Kirby Metoxen y otros líderes tribales y eclesiásticos trabajaron con el Ejército de los EE. UU. para organizar la repatriación de los restos de las niñas Oneida del cementerio de Carlisle y otras tribus con niños enterrados allí. han realizado esfuerzos similares, con costos cubiertos por el Ejército. El reverendo Rodger Patience, vicario de Holy Apostles, viajó a Carlisle en 2019 con Metoxen y algunos de los familiares de las niñas para consultar con los expertos forenses que supervisaron el desentierro y el examen de los restos.

Lápida sin poder de Ofelia

Ophelia Powless, quien murió en 1891 a los 16 años en Carlisle, Pensilvania, ahora está enterrada en el cementerio de la Iglesia de los Santos Apóstoles en la Reserva Oneida en Wisconsin. Foto: Rodger Paciencia

Aunque no está directamente relacionado con las niñas, Metoxon dijo que estaba abrumado por la emoción al ver los huesos que pertenecían a las niñas. “Era como mi propio hijo”, dijo. “Y la idea de que estaban solos, no podía dejar de pensar en un niño pequeño preparándose para ir al otro mundo, solo, sin familia”.

Patience, vicario de los Santos Apóstoles, dijo que es probable, pero no seguro, que Ophelia y su familia fueran miembros de la iglesia. En 2021, la congregación inauguró una nueva lápida para la tumba de Ofelia en el cementerio de la iglesia. La identifica como la hija de Peter y Sarah y dice que “llegó a casa el 30 de junio de 2019”.

Jennings dijo que la historia de Metoxen la conmovió profundamente y agregó que evocaba recuerdos de su propio dolor por la muerte de su hija hace 11 años.

"En los momentos más profundos de dolor, al principio, solo decía '¡vuelve!' Jennings recordó. “En mi dolor, '¡Vuelve a mí!' Entonces, me imagino a Peter y Sarah Powless [diciendo]: '¡Por favor, vuelve! ¡Vuelve, Ofelia! Y la trajiste de vuelta: el deseo más profundo de sus padres, recuperarla”.

La reverenda Lauren Stanley, canóniga ordinaria de la Diócesis de Dakota del Sur, presentó información en Winter Talk sobre los esfuerzos para repatriar los restos de los estudiantes a la Reserva Rosebud Sioux.

El esfuerzo de Rosebud comenzó cuando los adolescentes del Consejo Juvenil Sicangu de la tribu visitaron a Carlilse durante un viaje de 2015 para asistir a una cumbre de jóvenes indígenas en Washington, DC, un viaje para el que la Misión Episcopal de Rosebud había donado fondos. Cuando vieron las tumbas en los terrenos de la antigua escuela, "reconocieron [los nombres de] un grupo de sus familiares, de niños que murieron allí", dijo Stanley a Episcopal News Service en una entrevista anterior.

“Dijeron: 'Tenemos que llevar a estos niños a casa'. Estaban muy molestos, muy angustiados al ver estas tumbas, incluido un grupo que está marcado como 'desconocido', lo cual es simplemente una parodia ridícula”.

Los adolescentes le pidieron al Consejo Tribal Rosebud Sioux que ayudara a traer los restos a la tierra Lakota. En mayo de 2016, la tribu organizó una reunión con abogados del Ejército, durante la cual Stanley y otros testificaron a favor de la repatriación y el Ejército acordó financiar la exhumación de los restos.

Después de años de demoras, el Ejército transfirió los restos de nueve niños a la tribu en una ceremonia en Carlisle en julio de 2021. Los miembros de la tribu llevaron los restos más de 1,400 millas hasta la reserva Rosebud en una caravana que creció a unos 400 vehículos, con personas alineadas a los costados de las carreteras para saludarlos.

Los miembros de la familia depositan flores en la tumba de White Thunder en el cementerio Old St. James cerca de la reserva india Rosebud en Dakota del Sur. Foto: Lauren Stanley

Seis de los niños fueron enterrados en el Cementerio de Veteranos de la Tribu Rosebud Sioux el 17 de julio. Tres recibieron entierros familiares privados, incluido uno, Ernest Knocks Off (Trueno Blanco), que fue enterrado en el Cementerio Episcopal Old St. James. La familia, que son episcopales, invitó a Stanley a ofrecer oraciones en el entierro.

Jennings dijo que tales historias subrayan la necesidad de que la iglesia enfrente la verdad de su propia complicidad histórica en el sistema de internados.

“Conozco parte de la historia, pero escucharla en la forma en que todos ustedes la presentaron hoy impacta en un nivel más profundo, y para enfrentar la participación de nuestra propia iglesia en eso se requerirá perseverancia y tenacidad de nuestra parte”, Jennings dicho. “Y creo que puedo hablar por el obispo presidente de que ambos estamos profundamente, profundamente comprometidos a hacer lo que se debe hacer”.

- David Paulsen es editor y reportero del Episcopal News Service. Él puede ser contactado en dpaulsen@episcopalchurch.org. Egan Millard es editor asistente y reportero del Episcopal News Service. Él puede ser contactado en emillard@episcopalchurch.org.


Etiquetas