[Servicio de noticias episcopal] Se sintió atacado, y lo dice, específicamente eligiendo la palabra para transmitir su fuerza de emoción. Sí, se sintió personalmente atacado. Pero AW "Buster" Lewis también sintió que RE Lee Memorial Episcopal Church en Lexington, Virginia, su parroquia, “como yo lo sabía, estaba siendo atacado y teníamos que hacer algo al respecto”.

Los sentimientos de Lewis surgieron por primera vez en el verano de 2015, cuando la junta parroquial de RE Lee Memorial decidió explorar la idea de cambiar su nombre de los años 114. La decisión se produjo a raíz del tiroteo de 2015 en junio en la Iglesia Episcopal Metodista Africana Emmanuel en Charleston, Carolina del Sur, que dejó tres heridos y nueve muertos. Inmediatamente después del tiroteo, la Iglesia Episcopal aprobó una resolución en su 78^th La Convención General insta a "... todas las personas, junto con las instituciones públicas, gubernamentales y religiosas, a interrumpir la exhibición de la Bandera de Batalla Confederada".

Un dibujo de RE Lee Memorial Episcopal Church en Lexington, Virginia.

Las banderas confederadas no eran el tema en cuestión en RE Lee, una parroquia razonablemente grande de 465 miembros en una pequeña ciudad de unos 7,200 residentes. Lexington es el hogar del Instituto Militar de Virginia y la Universidad Washington and Lee. Los generales confederados Robert E. Lee y Thomas “Stonewall” Jackson están enterrados allí, y el sendero de los Apalaches se dirige hacia el norte a solo unos kilómetros de distancia. El entorno rural de esta ciudad universitaria y sus profundas raíces históricas se funden en su propio ecosistema, uno que alimenta a RE Lee.

"[Nuestra parroquia es] una comunidad bastante diversa en el espectro conservador-liberal", dice el reverendo Tom Crittenden, rector de RE Lee Memorial.

En ese entorno diverso, con la masacre de Charleston en la conciencia del país, un feligrés había escrito una carta a la junta parroquial sobre el nombre de la iglesia. El feligrés "solo quería dejar constancia de que el nombre no era útil para la misión de la iglesia y le pidió a la junta parroquial que considerara cambiar el nombre", dice Crittenden. Dado "el contexto de esos asesinatos y los recuerdos de los Confederados", dice Crittenden, "cuando [la junta parroquial] recibió la carta, hubo una conciencia general de que el nombre era en cierto nivel problemático". Con esa conciencia y con la letra como un catalizador, una discusión de su nombre se abrió entre los miembros 465 de RE Lee Memorial.

Ese mismo verano, solo 138 millas al este en Iglesia Episcopal de San Pablo en Richmond, Virginia, el Reverendo Wallace Adams-Riley habló desde el púlpito sobre los símbolos Confederados en su iglesia, conocida durante mucho tiempo como "la Catedral de la Confederación". Durante la Guerra Civil, Richmond fue la capital de los Estados Confederados de América. . Robert E. Lee, el general confederado, adorado en St. Paul's y Jefferson Davis, el presidente de los Estados Confederados de América, fue miembro.

Cuando Adams-Riley predicó 11 días después del tiroteo en Charleston, habló sobre los vínculos visibles y táctiles de la iglesia con la Confederación. Linda Armstrong, miembro de la junta parroquial de St. Paul, recuerda haber escuchado que "es hora de ver qué mensaje se envía a los demás". La rectora también habló sobre "odio, supremacía blanca y privilegio blanco", dice. "Hizo que la gente pensara, la gente va a la iglesia y realmente no mira a su alrededor".

Con eso, Adams-Riley había puesto a St. Paul's en su propio camino para discernir cómo el pasado de la parroquia y sus adornos se adaptan a su identidad y valores actuales.

Un servicio de adoración el domingo por la mañana en la Iglesia Episcopal de St. Paul en Richmond, Virginia. Foto: Gail Goldsmith

Desde Catedral Nacional de Washington En el correo electrónico “Su Cuenta de Usuario en su Nuevo Sistema XNUMXCX”. Diócesis de MarylandEn la Iglesia Episcopal han surgido discusiones que vinculan la historia con la conversación nacional sobre la raza. Aún así, esas conversaciones a menudo se sienten forzadas, defensivas, demasiado superficiales o bien intencionadas, y por lo tanto, pierden el punto.

Para que los esfuerzos de reconciliación racial tengan éxito, las conversaciones deben trascender la dinámica de un intercambio diario típico. La reconciliación racial significativa significa profundizar en un nivel emocional, dice Heidi Kim, oficial de personal de la Iglesia Episcopal para la reconciliación racial.

"Parte de por qué no podemos tener conversaciones abiertas y vulnerables sobre el racismo es porque ha habido mucha vergüenza y culpa en torno al racismo", dice Kim. La gente de color se avergüenza de quiénes son, mientras que los blancos son culpados por el racismo. "Tenemos que hacerlo mejor [que eso]", dice ella.

Lewis no se sintió bien con la conversación en RE Lee Memorial desde el principio. "La junta parroquial, desde mi punto de vista, manejó mal todo el problema", dice. El cuerpo directivo decidió considerar el cambio de nombre cuando muchos feligreses estaban fuera de la ciudad para las vacaciones de verano, y Lewis sintió una falta de transparencia a partir de esas primeras reuniones.

Además, "sentí que los miembros por generaciones realmente, literalmente, habían vivido con este nombre casi como una fuente de orgullo", dice. Desde que se unió a la iglesia en 1972, Lewis dice que solo había escuchado a una persona preguntar el nombre hasta que surgió el problema en 2015.

Crittenden describe una experiencia diferente. "Vine aquí hace nueve años y el nombre de la iglesia fue un tema de conversación aleatoria", dice. El rector señala que su iglesia fue fundada en 1840, más de una generación antes de la Guerra Civil. Originalmente fundada como Latimer Parish, se convirtió en Grace Episcopal Church en 1842. Robert E. Lee adoró allí después de la guerra, mientras que el presidente de Washington College (hoy Washington y Lee University). La iglesia se convirtió en RE Lee Memorial en 1903, 33 años después de la muerte del general Confederado. “La iglesia era no Fundada en honor a Lee ", dice Crittenden.

La parroquia consideró su nombre durante cuatro meses con diversas actividades, incluidos foros al estilo de un ayuntamiento, discusiones en grupos pequeños y una encuesta congregacional. "Critmenden: surgió una profunda división entre los miembros que vieron el nombre como" anacrónicos "y no están sincronizados con la misión de la parroquia, y aquellos para quienes el nombre expresa una" historia más profunda de la iglesia dentro de la comunidad y el papel de Lee en la iglesia ". explica

Cuando el tema se sometió a votación en noviembre, 2015, la junta parroquial decidió que el cambio de nombre necesitaba una mayoría absoluta para aprobarlo. Falló por un voto. La congregación aún tiene que recuperarse.

Este tipo de resultado no sorprendería a Kim. “No hay una fórmula mágica” para el éxito con la reconciliación racial, dice ella; el proceso depende de cómo las personas abordan el trabajo y entre sí. Hablar de raza, incluso de manera velada, requiere voluntad de valorar todos como el experto en su propia experiencia de vida, en lugar de elevar a unos pocos seleccionados como expertos, dice ella. De principio a fin, "estar en una relación correcta tiene que ser más importante que tener la razón", agrega Kim.

Un sentimiento similar guía a Don Edwards, fundador de Asociados de Justicia y Sostenibilidad, una firma consultora de gestión con fines de lucro que facilita "acuerdos justos y sostenibles en torno al uso de la tierra". Con años de experiencia en el uso de la tierra en su haber, JSA aceptó su primer proyecto de reconciliación racial sobre 10 hace años. Además de navegar por la intersección de tierra y raza, también han trabajado con un puñado de iglesias, incluida la de San Pablo. "Contextualmente, esta es un área que se está expandiendo", dice Edwards. "La Iglesia Episcopal en el Sur es un portal particular" para tales discusiones sobre la raza.

Las reliquias del pasado, ya sea un nombre, placas o arrodilladas, encendieron las conversaciones en ambas parroquias. Y a través de ellos, los congregantes muertos desde hace mucho tiempo viven, como lo hacen a través de sus descendientes, algunos de los cuales asisten a las mismas iglesias que sus familias hicieron hace generaciones.

"Hay un elemento que queremos introducir que lo hace lo más seguro posible para que las personas hablen sobre sus [antepasados] sin tener que tomar posesión de las decisiones que tomaron sus relaciones", dice Edwards. En la práctica, esto significa comprender el rango de puntos de vista en una congregación, organizar discusiones en grupos pequeños, fomentar el respeto mutuo, capacitar a los facilitadores y vigilar a los participantes durante las discusiones emocionales

Adams-Riley le da crédito a Edwards por cultivar “la sensación de acogerse mutuamente y la sensación de que se invita a las personas a compartir desde el corazón; un sentido de honrarnos unos a otros "en St. Paul's. Acerca de 100, las personas asistieron a las dos conversaciones orantes de la parroquia en agosto 2015.

Armstrong recuerda bien las conversaciones a las que asistió como miembro de St. Paul's. Cuando los feligreses se habían establecido en grupos de ocho a personas 10, alguien dijo que los afroamericanos consideran ofensiva la bandera de batalla de los confederados. "No sé que eso se haya hablado en grupo, y creo que la gente lo escuchó", dice.

Con la tarea de Edwards completada, San Pablo avanzó. Las imágenes de la bandera confederada dentro de la iglesia fueron removidas. Se mantuvieron otros elementos relacionados con la Confederación, y su significado se está replanteando. Y se formó la Iniciativa de Historia y Reconciliación. Armstrong preside el grupo, que incluye un grupo de trabajo sobre historia, otro sobre liturgia y música y un tercero conocido como el grupo de trabajo conmemorativo.

Trabajando con un plan de cuatro años, el grupo de trabajo sobre historia ha investigado los archivos de la iglesia y ha encontrado otras formas de entender la historia de San Pablo. Una vez que el proceso haya concluido, el grupo de trabajo de música y liturgia descubrirá cómo esos elementos se prestan a la reconciliación racial.

En última instancia, el grupo tiene como objetivo recordar su pasado, teniendo en cuenta "que parte de nuestra historia es opresiva y brutal", dice Armstrong. Mientras tanto, continúan las “conversaciones de oración” de la congregación, en forma de debates compartidos. En la próxima comida compartida, en abril, los feligreses verán y discutirán el documental "Traces of the Trade". La directora y productora de la película, Katrina Brown, estará presente en el evento.

"Queremos contar una historia completa y honesta [de St. Paul]", dice la Reverenda Melanie Mullen, directora de reconciliación, justicia y cuidado de la creación de la Iglesia Episcopal. Hasta marzo de 1, Mullen trabajó como misionero en el centro de St. Paul's.

Ese deseo mantiene unida a la congregación, dice Armstrong. El proceso no ha sido fácil, ni fácil. "Es complicado ... solo la charla fue emocional para la gente", agrega. Si bien no todos se han involucrado, la mayoría de los miembros activos de 450 de la parroquia sí lo han hecho. "La gente tiene la sensación, en realidad, de estar energizada por esto", dice Adams-Riley.

Armstrong expone este sentimiento. Aunque la palabra reconciliación implica un cómputo externo o una disculpa, ella espera un cambio interno. El proceso de búsqueda de la verdad de la parroquia “debe transformar no solo a quiénes somos vistos, sino a quiénes realmente en," ella dice. A medida que los feligreses se transforman, esperan que la reputación de San Pablo como la "Catedral de la Confederación" también se transforme en la "Catedral de la Reconciliación".

Y, aunque la reconciliación racial es un ministerio de la Iglesia Episcopal, "No todos se sentirán llamados a este ministerio", dice Kim, "y eso está bien". Desalienta a las congregaciones que consideran la reconciliación racial solo porque "es lo correcto, "O el ministerio du jour.

Aproximadamente 10 personas que estaban a favor del cambio de nombre en RE Lee Memorial, incluidas dos familias con niños, se fueron tras la votación, según la feligresa Lacey Lynch. Lynch también apoyó el cambio de nombre, pero no se sorprendió cuando no pasó. Por ahora, Lynch y su familia se han quedado. Sin embargo, con el voto detrás de ellos, menos feligreses participan en la vida de la iglesia. Si bien el éxodo posterior a la votación fue pequeño, el tono de la vida parroquial se siente dramáticamente diferente. Lynch apunta a una “tensión subyacente; es difícil describirlo ".

Al igual que Lynch, Lewis se ha mantenido fiel a su parroquia, a pesar de sentirse atacado. Piensa, y espera, que la cuestión del cambio de nombre haya quedado atrás. Por su parte, Lynch articula un deseo diferente. "Espero que pueda haber más discusión sobre [el cambio de nombre]", dice, "porque no lo veo como políticamente correcto, lo veo como abordar lo que significa la historia de la Confederación".

RE Lee Memorial no contrató a un consultor al considerar su nombre, pero la parroquia lo ha hecho para ayudar a sanar las brechas resultantes. "Creo que la discusión y luego la votación fue una llamada de atención", dice Crittenden. “Reveló diferencias en la congregación que“ reflejaban las divisiones que había en nuestro país en las últimas elecciones ”.

Guiada por la firma consultora, la parroquia está “discerniendo cómo nos movemos más plenamente hacia la unidad como congregación, como familia de la iglesia, y cómo nos enfocamos en nuestro llamado a servir”, explica Crittenden. El proceso, dice Lewis, va bien. Nada es más importante para la comunidad de RE Lee en este momento que llevarlo a cabo, dice Crittenden.

Los defensores articulan razones sólidas para elegir el camino de la reconciliación racial, desde el arrepentimiento hasta la creación de un mundo más justo. Edwards, el consultor, un episcopal que creció asistiendo a una iglesia episcopal negra, agrega otra: con la disminución de la asistencia a las iglesias episcopales, "debe pensar en el hecho de que donde disminuye la demanda, los contratos de suministro". Una iglesia con reconciliación racial abre sus puertas a un espectro más amplio de la humanidad y es menos probable que desaparezca.

Cuando vea una iglesia episcopal blanca, debe preguntarse: "¿Qué iglesia negra surgió de esta iglesia?" Dice Edwards. Reunir iglesias predominantemente blancas con iglesias negras fundadas por episcopales blancos tiene sentido, dice, y solo puede suceder cuando los feligreses realmente hablan sobre la raza y su pasado. Esa reunión, "el cierre del ciclo", como lo llama Edwards; "Hay una especie de elegancia en eso y eso me motiva porque todas estas personas comparten una religión, todos comparten la fe en Dios, un Dios".

- Heather Beasley Doyle es una periodista independiente que reside en Massachusetts.