La peregrinación de reconciliación de Ghana es un "regreso a casa", dice el obispo presidenteLos peregrinos se arrepienten de la complicidad de la Iglesia y de América en la trata transatlántica de esclavosPublicado Feb 16, 2017 |
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Desde la izquierda, Pilgrim Constance Perry, ex miembro de la junta de Desarrollo y Ayuda Episcopal, y la obispo sufragánea de Massachusetts Gayle Harris cruzan frente a la capilla presbiteriana en el patio del castillo de Elmina. Foto: Lynette Wilson / Episcopal News Service
[Servicio Episcopal de Noticias - Accra, Ghana] La mayoría de los episcopales y estadounidenses conocen la historia de la esclavitud en los Estados Unidos y cómo los soldados de la Unión y la Confederación libraron una sangrienta guerra civil oponiéndose y defendiéndola. Pero menos conocida es la horrible historia que precedió el viaje de los esclavos al Nuevo Mundo; un viaje que los llevó de África a las plantaciones y ciudades de las Américas y el Caribe.
A finales de enero, el obispo presidente Michael Curry dirigió una peregrinación de reconciliación para obispos y amigos y partidarios de Episcopal Relief & Development a Ghana. Los peregrinos visitaron ciudades y sitios críticos para comprender la trata transatlántica de esclavos, y Socios y programas de Episcopal Relief & Development que trabajan para mejorar la vida de los ghaneses.
Fue una peregrinación que el obispo presidente describió como similar a irse a casa.
“Realmente pensaba en ello como una especie de 'regreso a casa' para mí como afroamericano, como alguien nacido y criado en los Estados Unidos. Cada vez que vuelvo a África, ya sea este, centro u oeste, a menudo he tenido la extraña sensación de que estaba llegando a una tierra que me conocía antes ”, dijo, mientras estaba parado en el patio del castillo de Elmina. Castillo construido por los portugueses en 1482.
"Pero esta vez, sabiendo que estábamos llegando al lugar de la esclavitud [inicial], de embarque, donde los esclavos comenzaron su viaje a través del pasaje intermedio ... sabiendo que era como volver a las raíces de quién soy. Y cuando vuelves a tus raíces, realmente te vas a casa ”.

Desde la izquierda, la diócesis anglicana de Tamale, obispo Jacob Ayeebo, el obispo presidente Michael Curry y el obispo retirado de Tamale, Emmanuel Arongo, se ríen durante un servicio en la Iglesia Anglicana St. James en Binaba, una iglesia construida por una subvención de la Ofrenda Unida de Acción de Gracias. Foto: Lynette Wilson / Episcopal News Service
Desde Accra, la capital de Ghana, los peregrinos volaron hacia el norte hasta Tamale y abordaron un autobús que los llevó más al norte a la Región del Alto Este, donde pasaron una mañana caminando por los senderos del Campamento de Esclavos de Pikworo, los mismos caminos recorridos por un estimado esclavo de 500,000. entre 1704 y 1805. Los esclavos recién capturados de Mali y Burkina Faso fueron llevados al campamento donde estaban encadenados a los árboles, donde comían una comida al día en cuencos tallados en roca, y donde comenzó el proceso de despojarlos de su humanidad. Los esclavos fueron llevados desde Pikworo 500 millas al sur a uno de los castillos 50 en la costa oeste de África, 39 de ellos en Ghana, donde fueron retenidos en mazmorras, de pie y durmiendo en su propio excremento, antes de que sus captores los cargaran en barcos con destino al Nuevo Mundo. Los peregrinos también rastrearon ese viaje, volvieron a Accra y abordaron un autobús con destino a la costa.
“De muchas maneras, esta peregrinación ha dado lugar a la reconciliación para aquellos de nosotros que participamos, ya que nos reconciliamos unos con otros y nos formamos en una comunidad amada”, dijo la Rev. Stephanie Spellers, canon del obispo presidente para la evangelización y la reconciliación. y creación. “Reconciliación con nuestra historia y con la trata de esclavos y las formas en que tantos estuvieron implicados en ella y sufrieron a causa de ella, y reconciliación porque lo que hemos visto a través del trabajo de Episcopal Relief & Development, que la historia no tiene por qué definir la forma en que nosotros, como iglesia, nos mostramos hoy en Ghana y en todo el mundo ".

Los africanos capturados de Malí y Burkina Faso fueron retenidos en el campo de esclavos de Pikworo en la región del Alto Este de Ghana antes de marchar a la fuerza a las mazmorras de uno de los muchos castillos a lo largo de la Costa Dorada. Aquí Aaron Azumah, un guía en el campamento, demuestra cómo los esclavos fueron atados y obligados a sentarse en la roca de castigo. Si no mostraban arrepentimiento por su transgresión, se les dejaba morir bajo el sol abrasador. Foto: Lynette Wilson / Episcopal News Service
La Iglesia de Inglaterra y la Iglesia Episcopal fueron cómplices en el comercio de esclavos, y muchos episcopales poseían esclavos y se beneficiaban del comercio de esclavos y su comercio auxiliar de materias primas: ron, azúcar, melaza, tabaco y algodón. El "pasaje intermedio" funcionó como un triángulo: los barcos zarparon de Europa con productos manufacturados a África, donde los bienes fueron intercambiados por esclavos que fueron capturados en otros países africanos. Esos esclavos fueron enviados al Caribe, donde algunos trabajaban en plantaciones; otros fueron llevados a América del Norte y del Sur junto con azúcar y melaza, donde nuevamente fueron vendidos. Luego, los barcos llevaron mercancías, como café, ron y tabaco, a Europa para vender y procesar, y luego regresaron a África, donde los comerciantes de esclavos intercambiaron productos por más esclavos y continuaron el viaje triangular.
Los portugueses, holandeses y británicos, todos en un momento u otro, ocuparon los castillos y controlaron la trata transatlántica de esclavos. Un estimado 12 a 25 millones Los africanos pasaron por los puertos de Ghana para ser vendidos como esclavos en los Estados Unidos, América Latina y el Caribe.
Gran Bretaña abolido El comercio de esclavos en 1807 y en 1834 declaró ilegal la posesión de esclavos. El presidente de Estados Unidos, Thomas Jefferson, en 1808 firmó un ley prohibiendo la importación de esclavos pero la propiedad de esclavos continuó hasta 1865 y el paso de 13th Enmienda.
Aunque las iglesias anglicanas y episcopales participaron más tarde y, a veces, lideraron el movimiento abolicionista, las iglesias y los anglicanos y episcopales individuales se beneficiaron del comercio de esclavos. El 75th Convención General en 2006 buscado a dirección El papel de la iglesia en la esclavitud. En 2008, la Iglesia Episcopal formalmente se disculpó por su participación en la esclavitud y la trata transatlántica de esclavos.

El obispo presidente Michael Curry y el obispo de Massachusetts Suffragan Gayle Harris comparten un momento en Elmina Caste, uno de los castillos de 50 en la costa oeste de África que sirvió como punto de embarque para los esclavos enviados a América y el Caribe. Foto: Lynette Wilson / Episcopal News Service
El legado de la esclavitud es "no solo la raza", dijo Curry, sino la contradicción de que la república estadounidense se fundó sobre principios democráticos y la idea de que todos se crean de la misma manera.
"Llevar el lenguaje de la igualdad de la humanidad, aunque aún no lo haya cumplido plenamente, era una contradicción viva ... Estados Unidos ha luchado por resolverlo. Una guerra civil ocurrió porque no se resolvió ”, dijo. "Y todas las luchas después de eso, la reconstrucción, el surgimiento de la segregación de Jim Crow, la aparición del movimiento de derechos civiles ... muchas de las tensiones y divisiones que ves en la sociedad estadounidense ahora, algunos de sus orígenes se pueden rastrear al hecho de que en el ADN de origen [de nuestra nación], el problema de la libertad y la esclavitud no se resolvió, la igualdad humana no se resolvió por completo. Aunque ellos [los Padres Fundadores] se dirigían en la dirección correcta, no estaban del todo allí ”.
Cuando Thomas Jefferson escribió "que todos los hombres son creados iguales" en la Declaración de Independencia, era dueño de esclavos; otros padres fundadores propiedad esclavos Presidente George Washington propiedad esclavos los esclavos también sirvieron a los presidentes James Madison, James Monroe, Andrew Jackson, William Henry Harrison, John Tyler, James Knox Polk y Zachary Taylor. El trabajo esclavo ayudó a construir la Casa Blanca en Washington, DC
Este legado de contradicción, de desigualdad y racismo, con el que los estadounidenses y episcopales, blancos y negros, continúan viviendo hoy es un legado que la Iglesia Episcopal busca enfrentar a través de su trabajo de reconciliación racial.

El obispo presidente Michael Curry dirigió una peregrinación de reconciliación de Ayuda y Desarrollo Episcopal a Ghana en enero. El grupo posó para una foto después de la Eucaristía del 22 de enero en la Iglesia Catedral de la Santísima Trinidad en Accra. Foto: Lynette Wilson / Episcopal News Service
En 2015, la Convención General aprobó un presupuesto que enfatizó reconciliacion racial, algo en lo que Curry se ha centrado y le ha pedido a la iglesia que trabaje desde su instalación como obispo presidente en noviembre de 2015.
El legado de la esclavitud también es algo que el Obispo Andrew Waldo de la Alta Carolina del Sur, quien creció en el sur de Jim Crow y ha estudiado la historia de su familia, lucha en su vida.
"Vengo de una familia que ha estado en este país durante mucho tiempo, muchas generaciones de esclavos de Virginia, Carolina del Sur, Mississippi, probablemente dos docenas de oficiales confederados, infantería naval, caballería, todo el trabajo", dijo Waldo en una entrevista. en el castillo de Cape Coast, otro castillo de esclavos no muy lejos del de Elmina.

El patio del castillo de Cape Coast. Los esclavos ocuparon las mazmorras, los soldados del siguiente nivel y los oficiales del nivel superior. Foto: Lynette Wilson / Episcopal News Service
Waldo hizo estos descubrimientos mientras estudiaba la genealogía de su familia, no porque sus padres la discutieran. Comenzó a descubrir cuán profundamente involucrado estaba su familia en esclavizar a las personas. Los antepasados poseían plantaciones en Virginia y el sur de Mississippi, y su tatarabuelo probablemente asistió a una iglesia episcopal junto a Jefferson Davis, quien se desempeñó como presidente de la Confederación durante la Guerra Civil.
"Me di cuenta de que si iba a ser fiel al llamado de Dios para mí como un reconciliador, entonces no podía dejar que la historia se quedara allí, que iba a ser alguien encontrando formas de sanar, reparar, reconectar, ”Dijo Waldo, diciendo que la peregrinación de reconciliación agregó un sentido de urgencia a su trabajo.
"Cuando ves cuántos cientos de miles, millones de personas pasaron por estos lugares y se sentaron en esas mazmorras", dijo, para llegar a los Estados Unidos para encontrarse con el látigo del maestro, para bautizarse y ser despojado de sus nombres. "Solo puedo estar seguro de que mis antepasados le hicieron eso a la gente, así que tuve que cambiar el rumbo de mi familia".

La aguja roja de la Iglesia de Cristo Rey se puede ver desde los niveles superiores del Castillo de Cape Coast, donde se mantenía a los esclavos y donde los británicos una vez tuvieron una capilla anglicana sobre una mazmorra de esclavos. Cristo Rey fue la primera iglesia anglicana en Ghana. Foto: Lynette Wilson / Episcopal News Service
Waldo también está cambiando el rumbo en su diócesis, donde seis años después de su episcopado, después de tener una idea de "la disposición de la tierra", inició un comité de raza y reconciliación. Los miembros de 13 del comité provenían de personas de 40, todos con "intereses profundos" en la conversación, que solicitaron una cita.
A través de historias personales, incluida la de Waldo, los episcopales de Upper South Carolina están comenzando a enfrentar el legado del racismo y la esclavitud en sus vidas y comunidades. Lo mismo está comenzando a suceder a un nivel más profundo en toda la Iglesia Episcopal, razón por la cual el obispo de Oklahoma Ed Konieczny, después de unirse a una peregrinación de reconciliación de Ayuda y Desarrollo Episcopal en 2016, sugirió una en particular para los obispos.
Konieczny inició una conversación con Robert Radtke, presidente de Episcopal Relief & Development, preguntando si el obispo presidente había estado en peregrinación a Ghana; un año después, Curry lideraba uno.
“Michael Curry acababa de ser elegido obispo presidente y una de sus grandes prioridades es la reconciliación racial ... lo que le estaba diciendo a Rob era que, como un obispo blanco privilegiado de la Iglesia al que se le pedía que hablara sobre la reconciliación racial como voz de reconciliación, no sentí que tuviera la autoridad para hacer eso porque vengo de un lugar diferente ”, dijo Konieczny, quien creció en el condado de Orange, California, y tuvo una carrera policial de 20 años antes del sacerdocio.
“Todavía no tengo la autoridad, pero este viaje me da una historia que contar sobre mi propia reconciliación de quién soy, cómo he sido parte de la lucha racial y la discordia en nuestro país. … Recuerdo que crecí de la forma en que los adultos alrededor hablaban sobre los negros y las palabras que usaban ”, dijo. Compartió la historia sobre cómo cuando se integró por primera vez su estación de policía, sus colegas se negaron a vestirse junto al oficial negro en el vestuario.
La peregrinación de Ghana, dijo, le hizo darse cuenta de que todo lo que le habían enseñado sobre esclavitud y racismo estaba mal.
“No me dieron la verdad, y luego fue solo la colisión de mi mundo y este otro mundo y el reconocimiento de que soy racista. Con suerte, un racista en recuperación, pero sí, ya sea que estuve involucrado abiertamente, o si perdoné, ignoré o contribuí a las cosas que se hicieron o dijeron, la forma en que la gente actuó, creo que me pone en un lugar ahora donde tengo al menos algo que hacer. decir y puedo plantear las preguntas y la gente puede al menos reflexionar y buscar en sus propias vidas ”, dijo Konieczny.

Los peregrinos depositaron una ofrenda floral de ayuda y desarrollo episcopal en el castillo de Elmina en Cape Coast, Ghana. Los esclavos fueron sacados del castillo y cargados en barcos a través de "la puerta sin retorno". Foto: Lynette Wilson / Episcopal News Service
La peregrinación desafía las nociones preconcebidas de cada participante sobre la esclavitud y la trata transatlántica de esclavos.
"La narrativa que muchos de nosotros hemos inventado es que el gran mal de la esclavitud era ser esclavo, ser alguien retenido como un animal en una plantación", dijo Spellers, cuya bisabuela era esclava. “No tenía idea de la gravedad y la profundidad del sufrimiento que ocurrió antes de que alguien llegara a los barcos de esclavos o llegara a Cape Coast, cuántos murieron en el camino.
“Uno de los miembros de nuestro grupo dijo: 'Este fue el Holocausto africano, ¿no?' Y me di cuenta de que era. Nuevamente, me ayuda a entender por qué la raza es tan difícil para nosotros trabajar dentro de Estados Unidos, por qué sigue volviendo a subir ... porque todavía hay tanto de lo que no hemos hablado ”.
La Iglesia puede ofrecer un lugar seguro para tener conversaciones difíciles, conversaciones que pueden involucrar dolor, incertidumbre y ambigüedad, pero conversaciones que están bañadas en un amor mutuo y cuidado mutuo, un lugar seguro donde todos podemos compartir honestamente y avanzar hacia el futuro, dijo Curry.
"Espero que este viaje nos ayude a recuperar y revivir una historia común que tenemos, un pasado doloroso, no por culpa, y no por revolcarse en el pasado, sino por nosotros, negro , blanco, rojo, amarillo y marrón, encontrando formas de enfrentar nuestro pasado y luego girar en otra dirección y crear un nuevo futuro ", dijo, citando las palabras del poeta Maya Angelou:" La historia, a pesar de su dolor desgarrador, no puede no vivir, pero si se enfrenta con coraje no necesita ser vivido nuevamente "
"Ese es nuestro objetivo y así es como se redime el pasado y se reclama un nuevo futuro", dijo Curry. "Y esa es la tarea de la Iglesia Episcopal".
- Lynette Wilson es editora / reportera de Episcopal News Service.
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