La peregrinación de reconciliación de Ghana es un "regreso a casa", dice el obispo presidente

Por Lynette Wilson
Publicado Feb 16, 2017

Desde la izquierda, Pilgrim Constance Perry, ex miembro de la junta de Desarrollo y Ayuda Episcopal, y la obispo sufragánea de Massachusetts Gayle Harris cruzan frente a la capilla presbiteriana en el patio del castillo de Elmina. Foto: Lynette Wilson / Episcopal News Service

[Servicio Episcopal de Noticias - Accra, Ghana] La mayoría de los episcopales y estadounidenses conocen la historia de la esclavitud en los Estados Unidos y cómo los soldados de la Unión y la Confederación libraron una sangrienta guerra civil oponiéndose y defendiéndola. Pero menos conocida es la horrible historia que precedió el viaje de los esclavos al Nuevo Mundo; un viaje que los llevó de África a las plantaciones y ciudades de las Américas y el Caribe.

A finales de enero, el obispo presidente Michael Curry dirigió una peregrinación de reconciliación para obispos y amigos y partidarios de Episcopal Relief & Development a Ghana. Los peregrinos visitaron ciudades y sitios críticos para comprender la trata transatlántica de esclavos, y Socios y programas de Episcopal Relief & Development que trabajan para mejorar la vida de los ghaneses.

Fue una peregrinación que el obispo presidente describió como similar a irse a casa.

“Realmente pensaba en ello como una especie de 'regreso a casa' para mí como afroamericano, como alguien nacido y criado en los Estados Unidos. Cada vez que vuelvo a África, ya sea este, centro u oeste, a menudo he tenido la extraña sensación de que estaba llegando a una tierra que me conocía antes ”, dijo, mientras estaba parado en el patio del castillo de Elmina. Castillo construido por los portugueses en 1482.

"Pero esta vez, sabiendo que estábamos llegando al lugar de la esclavitud [inicial], de embarque, donde los esclavos comenzaron su viaje a través del pasaje intermedio ... sabiendo que era como volver a las raíces de quién soy. Y cuando vuelves a tus raíces, realmente te vas a casa ”.

Desde la izquierda, la diócesis anglicana de Tamale, obispo Jacob Ayeebo, el obispo presidente Michael Curry y el obispo retirado de Tamale, Emmanuel Arongo, se ríen durante un servicio en la Iglesia Anglicana St. James en Binaba, una iglesia construida por una subvención de la Ofrenda Unida de Acción de Gracias. Foto: Lynette Wilson / Episcopal News Service

Desde Accra, la capital de Ghana, los peregrinos volaron hacia el norte hasta Tamale y abordaron un autobús que los llevó más al norte a la Región del Alto Este, donde pasaron una mañana caminando por los senderos del Campamento de Esclavos de Pikworo, los mismos caminos recorridos por un estimado esclavo de 500,000. entre 1704 y 1805. Los esclavos recién capturados de Mali y Burkina Faso fueron llevados al campamento donde estaban encadenados a los árboles, donde comían una comida al día en cuencos tallados en roca, y donde comenzó el proceso de despojarlos de su humanidad. Los esclavos fueron llevados desde Pikworo 500 millas al sur a uno de los castillos 50 en la costa oeste de África, 39 de ellos en Ghana, donde fueron retenidos en mazmorras, de pie y durmiendo en su propio excremento, antes de que sus captores los cargaran en barcos con destino al Nuevo Mundo. Los peregrinos también rastrearon ese viaje, volvieron a Accra y abordaron un autobús con destino a la costa.

“De muchas maneras, esta peregrinación ha dado lugar a la reconciliación para aquellos de nosotros que participamos, ya que nos reconciliamos unos con otros y nos formamos en una comunidad amada”, dijo la Rev. Stephanie Spellers, canon del obispo presidente para la evangelización y la reconciliación. y creación. “Reconciliación con nuestra historia y con la trata de esclavos y las formas en que tantos estuvieron implicados en ella y sufrieron a causa de ella, y reconciliación porque lo que hemos visto a través del trabajo de Episcopal Relief & Development, que la historia no tiene por qué definir la forma en que nosotros, como iglesia, nos mostramos hoy en Ghana y en todo el mundo ".

Los africanos capturados de Malí y Burkina Faso fueron retenidos en el campo de esclavos de Pikworo en la región del Alto Este de Ghana antes de marchar a la fuerza a las mazmorras de uno de los muchos castillos a lo largo de la Costa Dorada. Aquí Aaron Azumah, un guía en el campamento, demuestra cómo los esclavos fueron atados y obligados a sentarse en la roca de castigo. Si no mostraban arrepentimiento por su transgresión, se les dejaba morir bajo el sol abrasador. Foto: Lynette Wilson / Episcopal News Service

La Iglesia de Inglaterra y la Iglesia Episcopal fueron cómplices en el comercio de esclavos, y muchos episcopales poseían esclavos y se beneficiaban del comercio de esclavos y su comercio auxiliar de materias primas: ron, azúcar, melaza, tabaco y algodón. El "pasaje intermedio" funcionó como un triángulo: los barcos zarparon de Europa con productos manufacturados a África, donde los bienes fueron intercambiados por esclavos que fueron capturados en otros países africanos. Esos esclavos fueron enviados al Caribe, donde algunos trabajaban en plantaciones; otros fueron llevados a América del Norte y del Sur junto con azúcar y melaza, donde nuevamente fueron vendidos. Luego, los barcos llevaron mercancías, como café, ron y tabaco, a Europa para vender y procesar, y luego regresaron a África, donde los comerciantes de esclavos intercambiaron productos por más esclavos y continuaron el viaje triangular.

Los portugueses, holandeses y británicos, todos en un momento u otro, ocuparon los castillos y controlaron la trata transatlántica de esclavos. Un estimado 12 a 25 millones Los africanos pasaron por los puertos de Ghana para ser vendidos como esclavos en los Estados Unidos, América Latina y el Caribe.

Gran Bretaña abolido El comercio de esclavos en 1807 y en 1834 declaró ilegal la posesión de esclavos. El presidente de Estados Unidos, Thomas Jefferson, en 1808 firmó un ley prohibiendo la importación de esclavos pero la propiedad de esclavos continuó hasta 1865 y el paso de 13th Enmienda.

Aunque las iglesias anglicanas y episcopales participaron más tarde y, a veces, lideraron el movimiento abolicionista, las iglesias y los anglicanos y episcopales individuales se beneficiaron del comercio de esclavos. El 75th Convención General en 2006 buscado a dirección El papel de la iglesia en la esclavitud. En 2008, la Iglesia Episcopal formalmente se disculpó por su participación en la esclavitud y la trata transatlántica de esclavos.

El obispo presidente Michael Curry y el obispo de Massachusetts Suffragan Gayle Harris comparten un momento en Elmina Caste, uno de los castillos de 50 en la costa oeste de África que sirvió como punto de embarque para los esclavos enviados a América y el Caribe. Foto: Lynette Wilson / Episcopal News Service

El legado de la esclavitud es "no solo la raza", dijo Curry, sino la contradicción de que la república estadounidense se fundó sobre principios democráticos y la idea de que todos se crean de la misma manera.

"Llevar el lenguaje de la igualdad de la humanidad, aunque aún no lo haya cumplido plenamente, era una contradicción viva ... Estados Unidos ha luchado por resolverlo. Una guerra civil ocurrió porque no se resolvió ”, dijo. "Y todas las luchas después de eso, la reconstrucción, el surgimiento de la segregación de Jim Crow, la aparición del movimiento de derechos civiles ... muchas de las tensiones y divisiones que ves en la sociedad estadounidense ahora, algunos de sus orígenes se pueden rastrear al hecho de que en el ADN de origen [de nuestra nación], el problema de la libertad y la esclavitud no se resolvió, la igualdad humana no se resolvió por completo. Aunque ellos [los Padres Fundadores] se dirigían en la dirección correcta, no estaban del todo allí ”.

Cuando Thomas Jefferson escribió "que todos los hombres son creados iguales" en la Declaración de Independencia, era dueño de esclavos; otros padres fundadores propiedad esclavos Presidente George Washington propiedad esclavos los esclavos también sirvieron a los presidentes James Madison, James Monroe, Andrew Jackson, William Henry Harrison, John Tyler, James Knox Polk y Zachary Taylor. El trabajo esclavo ayudó a construir la Casa Blanca en Washington, DC

Este legado de contradicción, de desigualdad y racismo, con el que los estadounidenses y episcopales, blancos y negros, continúan viviendo hoy es un legado que la Iglesia Episcopal busca enfrentar a través de su trabajo de reconciliación racial.

El obispo presidente Michael Curry dirigió una peregrinación de reconciliación de Ayuda y Desarrollo Episcopal a Ghana en enero. El grupo posó para una foto después de la Eucaristía del 22 de enero en la Iglesia Catedral de la Santísima Trinidad en Accra. Foto: Lynette Wilson / Episcopal News Service

En 2015, la Convención General aprobó un presupuesto que enfatizó reconciliacion racial, algo en lo que Curry se ha centrado y le ha pedido a la iglesia que trabaje desde su instalación como obispo presidente en noviembre de 2015.

El legado de la esclavitud también es algo que el Obispo Andrew Waldo de la Alta Carolina del Sur, quien creció en el sur de Jim Crow y ha estudiado la historia de su familia, lucha en su vida.

"Vengo de una familia que ha estado en este país durante mucho tiempo, muchas generaciones de esclavos de Virginia, Carolina del Sur, Mississippi, probablemente dos docenas de oficiales confederados, infantería naval, caballería, todo el trabajo", dijo Waldo en una entrevista. en el castillo de Cape Coast, otro castillo de esclavos no muy lejos del de Elmina.

El patio del castillo de Cape Coast. Los esclavos ocuparon las mazmorras, los soldados del siguiente nivel y los oficiales del nivel superior. Foto: Lynette Wilson / Episcopal News Service

Waldo hizo estos descubrimientos mientras estudiaba la genealogía de su familia, no porque sus padres la discutieran. Comenzó a descubrir cuán profundamente involucrado estaba su familia en esclavizar a las personas. Los antepasados ​​poseían plantaciones en Virginia y el sur de Mississippi, y su tatarabuelo probablemente asistió a una iglesia episcopal junto a Jefferson Davis, quien se desempeñó como presidente de la Confederación durante la Guerra Civil.

"Me di cuenta de que si iba a ser fiel al llamado de Dios para mí como un reconciliador, entonces no podía dejar que la historia se quedara allí, que iba a ser alguien encontrando formas de sanar, reparar, reconectar, ”Dijo Waldo, diciendo que la peregrinación de reconciliación agregó un sentido de urgencia a su trabajo.

"Cuando ves cuántos cientos de miles, millones de personas pasaron por estos lugares y se sentaron en esas mazmorras", dijo, para llegar a los Estados Unidos para encontrarse con el látigo del maestro, para bautizarse y ser despojado de sus nombres. "Solo puedo estar seguro de que mis antepasados ​​le hicieron eso a la gente, así que tuve que cambiar el rumbo de mi familia".

La aguja roja de la Iglesia de Cristo Rey se puede ver desde los niveles superiores del Castillo de Cape Coast, donde se mantenía a los esclavos y donde los británicos una vez tuvieron una capilla anglicana sobre una mazmorra de esclavos. Cristo Rey fue la primera iglesia anglicana en Ghana. Foto: Lynette Wilson / Episcopal News Service

Waldo también está cambiando el rumbo en su diócesis, donde seis años después de su episcopado, después de tener una idea de "la disposición de la tierra", inició un comité de raza y reconciliación. Los miembros de 13 del comité provenían de personas de 40, todos con "intereses profundos" en la conversación, que solicitaron una cita.

A través de historias personales, incluida la de Waldo, los episcopales de Upper South Carolina están comenzando a enfrentar el legado del racismo y la esclavitud en sus vidas y comunidades. Lo mismo está comenzando a suceder a un nivel más profundo en toda la Iglesia Episcopal, razón por la cual el obispo de Oklahoma Ed Konieczny, después de unirse a una peregrinación de reconciliación de Ayuda y Desarrollo Episcopal en 2016, sugirió una en particular para los obispos.

Konieczny inició una conversación con Robert Radtke, presidente de Episcopal Relief & Development, preguntando si el obispo presidente había estado en peregrinación a Ghana; un año después, Curry lideraba uno.

“Michael Curry acababa de ser elegido obispo presidente y una de sus grandes prioridades es la reconciliación racial ... lo que le estaba diciendo a Rob era que, como un obispo blanco privilegiado de la Iglesia al que se le pedía que hablara sobre la reconciliación racial como voz de reconciliación, no sentí que tuviera la autoridad para hacer eso porque vengo de un lugar diferente ”, dijo Konieczny, quien creció en el condado de Orange, California, y tuvo una carrera policial de 20 años antes del sacerdocio.

“Todavía no tengo la autoridad, pero este viaje me da una historia que contar sobre mi propia reconciliación de quién soy, cómo he sido parte de la lucha racial y la discordia en nuestro país. … Recuerdo que crecí de la forma en que los adultos alrededor hablaban sobre los negros y las palabras que usaban ”, dijo. Compartió la historia sobre cómo cuando se integró por primera vez su estación de policía, sus colegas se negaron a vestirse junto al oficial negro en el vestuario.

La peregrinación de Ghana, dijo, le hizo darse cuenta de que todo lo que le habían enseñado sobre esclavitud y racismo estaba mal.

“No me dieron la verdad, y luego fue solo la colisión de mi mundo y este otro mundo y el reconocimiento de que soy racista. Con suerte, un racista en recuperación, pero sí, ya sea que estuve involucrado abiertamente, o si perdoné, ignoré o contribuí a las cosas que se hicieron o dijeron, la forma en que la gente actuó, creo que me pone en un lugar ahora donde tengo al menos algo que hacer. decir y puedo plantear las preguntas y la gente puede al menos reflexionar y buscar en sus propias vidas ”, dijo Konieczny.

Los peregrinos depositaron una ofrenda floral de ayuda y desarrollo episcopal en el castillo de Elmina en Cape Coast, Ghana. Los esclavos fueron sacados del castillo y cargados en barcos a través de "la puerta sin retorno". Foto: Lynette Wilson / Episcopal News Service

La peregrinación desafía las nociones preconcebidas de cada participante sobre la esclavitud y la trata transatlántica de esclavos.

"La narrativa que muchos de nosotros hemos inventado es que el gran mal de la esclavitud era ser esclavo, ser alguien retenido como un animal en una plantación", dijo Spellers, cuya bisabuela era esclava. “No tenía idea de la gravedad y la profundidad del sufrimiento que ocurrió antes de que alguien llegara a los barcos de esclavos o llegara a Cape Coast, cuántos murieron en el camino.

“Uno de los miembros de nuestro grupo dijo: 'Este fue el Holocausto africano, ¿no?' Y me di cuenta de que era. Nuevamente, me ayuda a entender por qué la raza es tan difícil para nosotros trabajar dentro de Estados Unidos, por qué sigue volviendo a subir ... porque todavía hay tanto de lo que no hemos hablado ”.

La Iglesia puede ofrecer un lugar seguro para tener conversaciones difíciles, conversaciones que pueden involucrar dolor, incertidumbre y ambigüedad, pero conversaciones que están bañadas en un amor mutuo y cuidado mutuo, un lugar seguro donde todos podemos compartir honestamente y avanzar hacia el futuro, dijo Curry.

"Espero que este viaje nos ayude a recuperar y revivir una historia común que tenemos, un pasado doloroso, no por culpa, y no por revolcarse en el pasado, sino por nosotros, negro , blanco, rojo, amarillo y marrón, encontrando formas de enfrentar nuestro pasado y luego girar en otra dirección y crear un nuevo futuro ", dijo, citando las palabras del poeta Maya Angelou:" La historia, a pesar de su dolor desgarrador, no puede no vivir, pero si se enfrenta con coraje no necesita ser vivido nuevamente "

"Ese es nuestro objetivo y así es como se redime el pasado y se reclama un nuevo futuro", dijo Curry. "Y esa es la tarea de la Iglesia Episcopal".

- Lynette Wilson es editora / reportera de Episcopal News Service.


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Comentarios (7)

  1. Ronald Davin dice:

    Solo un aparte, al menos 620,000 estadounidenses murieron en la Guerra entre los Estados, y muchos más quedaron mutilados y heridos de por vida. Miserables campos de prisioneros, miembros cortados sin anestesia, casas y cultivos de American quemados de manera terrible. Probablemente debería incluir también la muerte de Abraham Lincoln. Pagaron el precio por este gran pecado en América, un pecado que Europa infligió a América de muchas maneras. El viaje de viaje del obispo fue agradable, pero en un sentido más amplio, los valientes hombres que murieron para poner fin a esta miserable época de la historia han contribuido mucho más que nuestra capacidad de sumar o restar valor. Mucho más que el viaje del obispo. (Disculpas al presidente Lincoln) ¿Ojalá se leyera todo el discurso de Gettysburg en nuestras iglesias y se declarara un día de acción de gracias por quienes dieron su vida durante este período?

  2. De hecho, algunos de los que murieron en la Guerra Civil de EE. UU. Murieron para preservar la esclavitud, y algunos que lucharon en el lado del Norte, especialmente los irlandeses, lo hicieron con emociones encontradas en el mejor de los casos, temiendo la finalización con esclavos liberados para trabajos en la entrada. nivel que ambos ocuparían. Y ciertamente existían condiciones penitenciarias miserables, pero aún no se comparan en escala con los horrores de ser transportado y vivir toda su vida (extendiéndose a las generaciones de sus hijos y nietos) en el brutal sistema de esclavitud de bienes muebles como existía en los EE. UU. Y el Caribe. El discurso de Lincoln en Gettysburg no se centró en la esclavitud (aunque menciona tácitamente la esclavitud en sus breves y hermosas 272 palabras, que solía enseñar a mis estudiantes como poesía), sino que se centra en la lucha por la Unión y la democracia (gobierno del pueblo , por la gente, para la gente). Por último, usar la palabra cargada de "viaje" es una falta de respeto a la comprensión y la transformación reales que son el fruto de viajes como este.

  3. Rudolph Rassendyll dice:

    Hmn. ¿Por qué siento que esto pasa por alto algunos elementos bastante básicos? ¿Los euroamericanos estaban esclavizando, o eran compradores de personas ya capturadas, ofrecidas a la venta en lugar de simplemente ser masacradas sin más? De acuerdo, la esclavitud era un problema complejo que necesitaba ser abordado, y sus consecuencias han resultado obstinadamente resistentes a la corrección; ¿De dónde surge la terquedad? Para los episcopales, especialmente: Leonidas Polk - “obispo general” y fundador de la querida Universidad del Sur de los episcopales del sur - parece todavía ser enaltecido, a pesar de liderar la división en la iglesia de la Guerra Civil y ser un general a favor de la esclavitud. (Podría decirse que, como general sureño, su ineptitud lo convirtió en un aliado de facto de la Unión….). ¿Por qué el azari siente que la peregrinación no es suficiente?

  4. Tony Oberdorfer dice:

    Supongo que si me ofrecieran un viaje gratuito o muy subvencionado a Ghana, podría subir a bordo. Pero si nuestro obispo presidente afirma que desea evitar “revolcarse en el pasado”, eso es precisamente lo que él y su séquito han estado haciendo durante y desde su llamada “peregrinación de reconciliación” a Ghana. Al menos podrían aclarar sus hechos: aunque las cifras varían, se estima de manera confiable que menos de 500,000 africanos fueron enviados a los Estados Unidos, no los “millones” a los que se refiere el obispo Waldo.

    Pero si hubo crueles amos europeos en África (como los belgas en el Congo), ¿por qué ignorar el hecho de que fueron los mismos africanos negros quienes suministraron a quienes cruzaron el océano? Y aunque puede ser incómodo aceptar el hecho, la mayoría de los estadounidenses negros de hoy pueden agradecer a sus estrellas de la suerte que sus antecedentes se vieron obligados a hacer ese viaje. Por miserable que haya sido su condición, si hubieran permanecido en África, podrían haber estado entre las decenas de millones asesinados por otros negros en los años siguientes o que murieron de hambre, crímenes humanos que continúan hasta nuestros días.

    Difícilmente es necesario aprobar la esclavitud para reconocer que, en general, los negros estadounidenses fueron mejor tratados bajo la esclavitud en los Estados Unidos y en los años intermedios de lo que habrían estado bajo los regímenes negros en África. En lugar de gritar constantemente sobre cuántos presidentes estadounidenses poseían cuántos esclavos y regurgitar la culpa blanca en los junkets hacia África, ¿qué hay de examinar las condiciones actuales en gran parte de ese continente asediado? ¿Y qué tal recordar que fue el arzobispo anglicano de Harare quien resultó ser un amigo cercano de Robert Mugabe y el receptor de dos granjas de entre las expropiadas por Mugabe de los granjeros blancos de Zimbabwe, un acto que contribuyó a la inanición sufrida por muchos? ¿Zimbabuenses en los últimos años? Supongo que esto no es de interés para los actuales poderes fácticos en la Iglesia Episcopal porque no es algo que se pueda culpar a los blancos.

    ¿Es de extrañar que tantos abandonen la Iglesia Episcopal?

    1. Thomas Finlay dice:

      ¿Es este un mensaje que transmitirías al leerlo en persona a un grupo grande y diverso de afroamericanos? Y, puedo preguntar, ¿es este un mensaje sobre el tema en cuestión que Cristo mismo, que en su presencia omnisciente siempre sabe muy bien acerca de, se daría a sí mismo al respecto?
      ¿Puedo contarte entre los que han dejado la Iglesia Episcopal? Espero que no, pero este diálogo está totalmente desvinculado, en mi opinión, del mensaje de Dios y del mandamiento del amor.

    2. Alexander Scott dice:

      Es interesante que proporcione una cifra de aproximadamente 500,000 africanos transportados a las Américas cuando el Dr. Gates en el reciente programa de PBS sobre civilizaciones africanas da una cifra de unos 12 millones e incluso la película Traces of the Trade establece una cifra de más de 10 millones. En este momento estaría cuestionando las fuentes de esas cifras. Sin embargo, me inclino a pensar que el Dr. Gates puede ser el más correcto en cuanto a su credibilidad como historiador y genealogista.

  5. Tony Oberdorfer dice:

    Para Thomas Finlay: Lamento tener que reconocer que hay muchos en la Iglesia Episcopal que comparten su forma de pensar. Pero eso es exactamente por qué la Iglesia se ha politizado casi hasta el olvido y por qué tantos miembros se van a regañadientes. Como pecador episcopal por casi sesenta años, puedo recordar felizmente un momento en que, sin ignorar al resto del mundo, la Iglesia en general se concentró en el importante negocio de salvar almas individuales. Ese ya no parece ser el caso.

    Aunque pueden ser reacios a hablar por temor a ser excluidos políticamente, sé que hay estadounidenses negros que están de acuerdo conmigo. (Me niego a usar el término falso "afroamericano" más de lo que me referiría a mí mismo como "europeo americano".) Y en lo que respecta al mismo Cristo, no puedo imaginar que él no preferiría que gastemos menos tiempo lamentando nuestro pasado “racista” que trabajando para mejorar las relaciones entre negros y blancos hoy, incluso si esto significa reconocer que los negros son responsables de muchos de sus propios problemas persistentes.

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