Los comités escuchan testimonios sobre la extensión de la Amada Comunidad, la curación del trauma intergeneracional y el uso de 'personas de color'

Por Pat McCaughan
Publicado Mayo 12, 2022

Por primera vez, dos docenas de comités de obispos y diputados están celebrando audiencias en línea antes de la próxima 80.ª Convención General. Los comités de Justicia Racial y Reconciliación se reunieron el 11 de mayo.

[Servicio de noticias episcopal] Los comités de la Convención General sobre Justicia Racial y Reconciliación recibieron testimonios sobre las resoluciones para promover y extender Amada Comunidad y la curación del trauma intergeneracional resultante de los efectos destructivos del racismo y la supremacía blanca durante una audiencia en línea el 11 de mayo. Los comités también debatieron sobre el lenguaje inclusivo apropiado para referirse a las personas de color.

Por primera vez, dos docenas de comités de obispos y diputados están celebrando audiencias en línea antes de los próximos 80th Convención General. La convención trienal es el órgano de gobierno de la iglesia, donde las resoluciones finales son consideradas y votadas tanto por la Cámara de Obispos como por la Cámara de Diputados. Para obtener un calendario de audiencias en línea, haga clic en aquí.

Julia Ayala Harris, presidenta del Comité Permanente de Misión de la Iglesia Episcopal y miembro candidato para el presidente de la Cámara de Diputados dijo a los miembros del comité que “es el momento adecuado para hacer realidad” Resolución A125, que establecería una Coalición Episcopal voluntaria para la Equidad Racial y la Justicia entre diócesis y congregaciones.

La coalición propuesta fue primero dio a conocer en marzo en un informe producido por el Grupo de Trabajo de la Mesa Directiva sobre Decir la Verdad, Juzgar y Sanar. El obispo primado Michael Curry y la reverenda Gay Clark Jennings, presidenta de la Cámara de Diputados, creó el grupo de trabajo el año pasado para agudizar el enfoque de la iglesia en confrontar su complicidad pasada con los sistemas racistas y el legado persistente de la supremacía blanca arraigada en instituciones como la iglesia. La coalición también es vista como un remedio para el historial desigual de la iglesia de priorizar la reconciliación racial, a nivel de toda la iglesia y en sus más de 100 diócesis. La propuesta también pide a la iglesia que reserve $2 millones anuales para llevar a cabo el trabajo.

La reverenda Cornelia Eaton describió el terror de su madre al ser enviada a un internado de Nuevo México durante la audiencia del 11 de mayo.

La reverenda Cornelia Eaton, canóniga ordinaria en la Misión del Área de Navajoland y parte de su diputación de la Convención General y miembro del Consejo Ejecutivo, describió el terror de su madre al ser enviada a un internado de Nuevo México cuando apoya Resoluciones A127 y A128. Las resoluciones exigen “una investigación exhaustiva de la propiedad y el funcionamiento de la iglesia de los internados indígenas dirigidos por episcopales” y también facilitarían la curación de sus efectos, respectivamente.

Eaton dijo que A127, que también exige la contratación de uno o más becarios de investigación para trabajar con los Archivos de la Iglesia Episcopal para ayudar en la investigación, ayudaría a los nativos a “avanzar hacia la curación y la reconciliación que, para muchos, llevará tiempo. Este es otro comienzo para que la iglesia responda a las reparaciones y restaure la justicia sanadora en el reino de Dios”.

A la madre de Eaton le dijeron que no podía hablar el idioma navajo en la escuela. “Ella dijo: 'No entendía una palabra de inglés. No supe cómo responder a los profesores. Como no sabía hablar inglés, simplemente comenzaba a llorar'”.

Si hablaban en navajo, eran azotados. Su madre a menudo lloraba hasta quedarse dormida por la noche, dijo Eaton. “Recuerdo haberle preguntado a mi madre cómo seguía manteniendo el idioma y la cultura navajo. En el internado, cuando lloraba debajo de las sábanas, le hablaba a Dios en nuestro idioma navajo. Dijo que así es como mantuvo el idioma navajo en su corazón. Hasta el día de hoy, todavía nos habla en el idioma navajo. Y le agradezco que nos haya hablado en este idioma de una manera que hoy sigo hablándolo con fluidez”.

En julio de 2021, Curry y Jennings emitieron un ambiental lamentando la participación de la iglesia en el funcionamiento de los internados indígenas y pidió al Consejo Ejecutivo que entregue una propuesta integral para abordar el legado de las escuelas indígenas en la 80. Convención general. Los presidentes pidieron que se asignen recursos para la investigación independiente en los archivos de la Iglesia Episcopal, opciones para desarrollar materiales litúrgicos culturalmente apropiados y planes para educar a los episcopales de toda la iglesia sobre esta historia, entre otras iniciativas.

La resolución A127 asignaría $125,000 y Resolución A128, asignaría $300,000 para invertir en centros comunitarios de curación espiritual para abordar el trauma intergeneracional a través de asesoramiento sobre salud mental y abuso de sustancias, formas tradicionales de curación y otros servicios deseados por la comunidad local.

Eaton, director de programas de la Centro de bienestar de Hozho, un ministerio de la Misión del Área de Navajoland, señaló que los nativos corren un mayor riesgo de morir por suicidio que otros estadounidenses. Ambas resoluciones, propuestas por el Grupo de Trabajo de la Mesa Directiva sobre Decir la Verdad, Juzgar y Sanar, hablan de la necesidad de sanar el trauma intergeneracional. “Entiendo que la curación no será fácil”, dijo. “Sin embargo, necesitamos pasar por eso para que volvamos a estar en armonía unos con otros”.

Al testificar en apoyo de Resolución C036  que propone $2 millones para extender el trabajo del Amada Comunidad, Miriam Casey, dijo que la financiación ha ayudado a la Diócesis del Norte de California en tres esfuerzos importantes durante los últimos tres años: la creación de talleres de reconciliación racial; financiar las necesidades educativas básicas de una escuela primaria con fondos insuficientes que atiende principalmente a niños latinos, inmigrantes e indocumentados; y la contratación de una firma de consultoría liderada por indígenas para guiar a las congregaciones a través del proceso de desarrollo de reconocimientos de tierras que se basan en relaciones significativas con las comunidades nativas locales.

“Este proceso será un modelo para otras iglesias en nuestra diócesis”, dijo Casey, en representación de la Comisión Diocesana de Ministerios Interculturales. “Estos proyectos se trataban de decir la verdad sobre las desigualdades raciales en nuestras comunidades, imaginar cómo sería si esas desigualdades no estuvieran presentes, crecer en nuestra capacidad de amar y tomar medidas para abordar las desigualdades creadas por el racismo”, dijo Casey, señalando que los esfuerzos no hubieran sido posibles sin la financiación de la Subvenciones de Becoming Beloved Community.

 Discusión de Resolución A131, propuesto por el Grupo de Trabajo de la Mesa Directiva sobre Decir la Verdad, Juzgar y Sanar, establecería la frase “personas de color” al referirse a comunidades en la iglesia que no se identifican exclusivamente como blancas.

La reverenda Nina Salmon, diputada y secretaria del comité del suroeste de Virginia, provocó un animado debate cuando preguntó si el término "BIPOC" o negro, indígena y gente de color era un término preferible.

El reverendo Leon Sampson, diputado de la Misión del Área de Navajoland, y otros dijeron en la reunión que BIPOC deja de lado las referencias a los latinos y asiáticos estadounidenses y se considera ofensivo. “Siento que quita la singularidad de nuestra historia. Se aleja de la ideología racial histórica que ha sucedido”.

La diputada de Nueva York Diane Pollard, miembro del Consejo Ejecutivo, dijo que encontraba el acrónimo ofensivo y excluyente. “Muchos de nosotros, los que hacemos este trabajo, hemos estado trabajando durante tanto tiempo para ser inclusivos. Reducir a todos a cinco letras por conveniencia de la sociedad para mí, hay algo muy malo en eso”.

La diputada de Dakota del Sur, Claire Hussey, testificó sobre su disgusto por el acrónimo BIPOC.

La diputada de Dakota del Sur, Claire Hussey, secretaria asistente del comité, dijo: “Como adulto joven, asiático-estadounidense, realmente no aprecio el término BIPOC. Eso hace que parezca que si eres negro o si eres indígena, de alguna manera estás separado de las personas de color. Entonces estás agrupando a personas como latinas, latinx, asiático-estadounidenses, cualquier otra persona que no se identifique como blanca en una categoría separada que no es tan importante reconocer como negra o indígena. Si cambiamos a 'personas de color'... eso hace que suene como si todos fuéramos personas que no están en esa mayoría racial. Y creo que la inclusión es importante porque pone a todas esas etnias y una especie de comprensión unida de que ninguno, ninguno de nosotros, pertenece realmente a esa mayoría racial”.

–El reverendo Pat McCaughan es corresponsal de Episcopal News Service, con sede en Los Ángeles.


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