Un ataúd de mimbre sirve como una alternativa biodegradable a un ataúd más tradicional y duradero. Foto: Cortesía de Larkspur Conservation

[Servicio de noticias episcopal] Cuando John Christian Phifer habla sobre su trabajo en el primer cementerio de conservación de Tennessee, primero brinda contexto describiendo los funerales principales familiares para muchos estadounidenses, que solía coordinar. “Entras en una habitación grande y elegante y hay un ataúd y la gente está vestida con ropa formal, y sientes una especie de cuerda de terciopelo entre tú y todo lo demás que está pasando, y no sabes qué hacer, no No sé cómo sentirme”, dijo Phifer, ahora director ejecutivo de Larkspur Conservation en Taylor Hollow, a Episcopal News Service. Los asistentes se sienten más como observadores de un proceso silencioso, dijo, mientras que “en Larkspur sucede exactamente lo contrario”.

En los 112 acres de Larkspur, familias y amigos caminan hacia una reserva natural para enterrar a sus seres queridos sin ataúdes duraderos ni bóvedas de cemento; la experiencia está destinada a crear rituales espirituales profundamente personales, al mismo tiempo que busca preservar la tierra y reducir las emisiones de carbono.

Los episcopales están ayudando a dar forma al futuro de las prácticas funerarias a medida que las personas consideran cada vez más los costos económicos y ambientales de los entierros estadounidenses típicos, al mismo tiempo que buscan reconectarse con la naturaleza circular de la vida y la muerte en el mundo natural. Cuando el arzobispo retirado Desmond Tutu murió a fines del año pasado, su elección de hidrólisis alcalina, o “aquamation”, una alternativa a la cremación sin llama, a base de agua y con un menor impacto ambiental, se convirtió en noticia. Los cementerios de conservación de Larkspur y Campo de Estrellas tienen fuertes lazos episcopales, y el libro del episcopal Mallory McDuff "Nuestro último mejor acto”, una exploración de las opciones ecológicas para los cuerpos humanos después de la muerte, se publicó en diciembre. Phifer, McDuff y otros esperan que su trabajo y elecciones animen a más personas a elegir prácticas de entierro que, con suficiente impulso, podrían ayudar a frenar la crisis climática mientras cambian los rituales de entierro en los Estados Unidos.

De los aproximadamente tres millones estadounidenses que mueren cada año, más de la mitad son incinerados con calor y más de un tercio opta por el entierro tradicional, según la Asociación Nacional de Directores de Funerarias. La cremación emite dióxido de carbono, mientras que los entierros tradicionales incluyen el embalsamamiento de los cuerpos con formaldehído y otras sustancias químicas que inhiben la descomposición, la preparación de lugares de entierro con bóvedas de hormigón y la producción de ataúdes destinados a durar para siempre. Aproximadamente el 5% de todos los entierros en los EE. UU. son "verdes", lo que significa que no conservan productos químicos ni bóvedas de cemento, y en su lugar, colocan cuerpos naturales directamente en la tierra en ataúdes o mortajas biodegradables.

John Christian Phifer es el director ejecutivo de Larkspur Conservation en Taylor Hollow. Foto: Cortesía de Larkspur Conservation

Los cementerios de conservación, cementerios naturales ubicados en tierras protegidas, están particularmente orientados a la tierra. El entierro de conservación “es un entierro natural que utiliza la conservación como una herramienta para proteger y restaurar aún más el paisaje”, explicó Phifer. Dichos cementerios preservan el espacio abierto, fomentando el retorno al estado original de la tierra. Muchos, Larkspur entre ellos, se asocian con grupos conservacionistas como The Nature Conservancy, para proteger la tierra a perpetuidad.

Larkspur Conservation es uno de los 12 cementerios de conservación certificados en el país. Se han realizado más de 100 entierros allí desde su apertura en 2018. Larkspur comenzó con una caminata en el bosque. Cuando la reverenda Becca Stevens, capellán de Capilla episcopal de San Agustín en la Universidad de Vanderbilt, vio la “hermosa y trágicas” tumbas en el bosque, nació la visión que se convirtió en Larkspur. Además, Stevens cree que el entierro no debería ser costoso: su padre murió cuando ella era una niña y su madre organizó un entierro sencillo dentro de las 48 horas, siguiendo el dicho "No enterramos el dinero", recordó Stevens, quien se desempeña como el presidente de la junta de Larkspur.

Antes de la propiedad de Larkspur, la tierra se usaba para la caza y la agricultura y albergaba líneas eléctricas de alta densidad. Ahora, las flores silvestres están regresando y la calidad del agua es mejor, ya que la tierra regresa a su estado nativo en un proceso conocido como "renaturalización", dijo Phifer.

La experiencia del entierro en Larkspur Conservation en Taylor Hollow está destinada a crear rituales espirituales profundamente personales, al mismo tiempo que busca preservar la tierra y reducir las emisiones de carbono. Foto: Cortesía de Larkspur Conservation

La reconstrucción también está en marcha a una hora de Austin, Texas, en el Campo de Estrellas. En 2016, Cindy Ybarra compró los 30 acres de tierra que se han convertido en el cementerio de conservación. “He estado muy consciente de la crisis ambiental hasta el punto de casi desesperarme, así que esto me da la sensación de que estoy haciendo todo lo posible para abordarla”, dijo. Después de que Cindy leyera el libro “Wilding”, ella y su hijo Michael decidieron de alguna manera devolver la tierra a la naturaleza. Ellos "casi en broma" consideraron comenzar un cementerio, dijo Michael. Cuando conocieron a Sarah Wambold, una directora funeraria licenciada que había dejado la industria funeraria convencional, la idea dejó de ser una broma. Wambold estaba ansioso por conocer a los Ybarra, con su tierra y su visión.

Una hilera de casas para pájaros bordea una cerca en Campo de Estrellas, un cementerio de conservación cerca de Austin, Texas. Foto: Cortesía de Cindy Ybarras

Cuando empezó la pandemia habían terminado los trámites legales del cementerio, pero el Covid-19 arruinó los planes de ofrecer talleres presenciales de entierro verde. Wambold e Ybarras cambiaron con éxito ese plan gracias a la Beca para el cuidado de la creación recibieron de la Iglesia Episcopal en 2020. Michael y Cindy son episcopalianos y Cindy es miembro de Comunidad de Santa Hildegarda en austin El sacerdote de la comunidad, Judith Liro, ayudó a solicitar la subvención en nombre de Campo de Estrellas.

El dinero ha permitido a los cofundadores enseñar a personas de todo Estados Unidos sobre prácticas de entierro ecológico a través de talleres en línea. “La subvención llegó en el momento perfecto”, dijo Cindy. El trío considera la educación la parte más importante de su trabajo. “Necesitamos que las personas comiencen a pensar en estos conceptos y procesos antes de que ocurra una muerte, y que hagan las preguntas y se sientan cómodos”, dijo Wambold. Aún no se han realizado funerales en el Campo de Estrellas, pero ocho personas han indicado que cuando llegue el momento, quieren ser enterrados en el cementerio de conservación.

Aunque pocos estadounidenses eligen el entierro natural, más de la mitad de los encuestados por la Asociación Nacional de Directores de Funerarias expresaron interés en los funerales ecológicos. Fundada en 2005 para desmitificar las opciones, la organización sin fines de lucro Green Burial Council establece las mejores prácticas para los profesionales y responde las preguntas de los consumidores. La curiosidad alcanzó su punto máximo hace unos cinco años, dijo el presidente del Green Burial Council, Edward Bixby, y agregó que la pandemia ha provocado más consultas. El covid-19 “ha hecho reflexionar a la sociedad sobre su mortalidad”, dijo. La mayoría de las personas que eligen un entierro ecológico para sí mismos son conversos a la cremación, dijo: "No se dieron cuenta de que existía una opción como esta", pero se alinea con sus valores y deseo de un entierro más asequible.

También se alinea con la fe episcopal, como lo confirma la aprobación de una resolución en la Convención General de 2018 que exige políticas modelo para el uso sostenible de las tierras de la iglesia. La resolución permite que las entidades episcopales colaboren con socios en varias prácticas sostenibles, incluido el entierro ecológico. el grupo de facebook Entierro Natural Episcopal es un foro para prácticas de entierro amigables con la tierra. Y McDuff, por su parte, espera que más tierras episcopales se conviertan en cementerios de conservación. “Una de las cosas que tiene la Iglesia Episcopal, en términos de activos, es la tierra”, dijo. “He estado tratando de plantar semillas [para] la posibilidad de campamentos y centros de conferencias donde los jóvenes pasen tiempo aprendiendo sobre la creación, aprendiendo sobre Dios, aprendiendo sobre las relaciones con los demás. Eso parece una entidad perfecta para albergar potencialmente cementerios de conservación”.

Episcopal Mallory McDuff en el cementerio Warren Wilson en el oeste de Carolina del Norte. El libro de McDuff “Our Last Best Act” es una exploración de las opciones ecológicas para los cuerpos humanos después de la muerte. Foto: Colegio Warren Wilson

El padre de McDuff imaginó un entierro simple y natural. Y cuando murió, McDuff experimentó un entierro verde de primera mano por primera vez. Años más tarde, en una conferencia en su iglesia, La catedral de todas las almas en Asheville, Carolina del Norte, lanzó su exploración de un año de opciones post-mortem sostenibles, lo que resultó en "Nuestro último mejor acto". En él, McDuff, profesor de educación ambiental en Warren Wilson College, investiga el cultivo de cuerpos, la acuamación, el compostaje de cuerpos y el entierro ecológico. McDuff se enteró de un cementerio en el campus de la universidad de Asheville y les solicitó con éxito que abandonaran el requisito de la bóveda de hormigón.

“Las cosas pueden cambiar en torno a la muerte y el morir”, dijo McDuff. “Pero se necesita conciencia, se necesita que la gente actúe en base a la conciencia, se necesita conversación”. Las funerarias no son un requisito legal cuando una persona muere, agregó, mientras que Bixby, del Green Burial Council, señaló que el entierro ecológico es legal en los cincuenta estados.

McDuff considera que las prácticas de entierro ecológico son una extensión de la fe de la Iglesia Episcopal. “Una de las líneas de la liturgia que realmente me ha llamado la atención a lo largo de los años es: 'Hemos cambiado, no terminado'”, dijo McDuff, episcopaliano de toda la vida. Ella ve el entierro verde como un camino hacia la resurrección terrenal. “Estás poniendo un cuerpo en la tierra sin embalsamarlo, sin una bóveda de concreto y solo con materiales biodegradables”, dijo, y agregó que el compostaje humano y otras opciones también encajan con las creencias episcopales.

Para Liro, el entierro verde apoya la misión de cuidado de la creación de la iglesia. La noticia de la aquamación de Tutu indicó que las decisiones de las personas sobre sus cuerpos después de la muerte son “parte de nuestro compromiso con la justicia”, dijo. “No es solo una espiritualidad etérea… y el más allá, sino que está muy conectado con lo que sucede aquí”. Michael Ybarra estuvo de acuerdo. “El impacto ambiental de un cementerio es significativo, pero probablemente no trascendental”, dijo. “Pero si la idea, el ejemplo que hemos establecido, puede difundirse, entonces el impacto puede ser muy grande”.

A medida que Phifer de Bixby y Larkspur experimentan un interés creciente en su campo, el impacto no es solo ambiental. “Se trata del clima, pero también de las comunidades”, dijo McDuff. La cercanía de los entierros verdes transporta a las personas al otro lado de la metafórica cuerda de terciopelo que describió Phifer, a un cuidado táctil por el cuerpo de alguien y estar afuera, mientras se entierra a un ser querido, estableciendo y profundizando conexiones en el camino. Los recuerdos del entierro de su padre aún sostienen a McDuff: “Puedo ver mi hija que tenía seis años cuando mi papá murió, siendo retenida por alguien. yo puedo oír el sonido de la tierra de su pala en la tumba de mi papá”.

“No hay una familia o una persona que haya asistido a uno de estos servicios que no se conmovió de una manera que cambió todo su proceso de pensamiento”, afirmó Bixby. “Y al experimentarlo de esa manera, tienes menos miedo a la muerte. Es realmente una cosa extraña, pero no da tanto miedo. Cambia tu mentalidad total”.

- Heather Beasley Doyle es una periodista, escritora y editora independiente que vive en Massachusetts.