Manifestantes se manifiestan contra la desigualdad racial y la policía mata a tiros a Rayshard Brooks en Atlanta, Georgia, el 13 de junio. Foto: Reuters

[Servicio de noticias episcopal] - El Unión de Episcopales Negros, a través de su grupo de trabajo de salud mental, ofrece recursos y apoyo a toda la comunidad de la Iglesia Episcopal, a medida que la ansiedad y las tensiones continúan aumentando después de otro asesinato el 12 de junio de un hombre negro por un oficial de policía blanco.

Entradas recientes encuestas del censo federal revelan que los estadounidenses - y particularmente los estadounidenses negros y latinos - ya estaban luchando con altas tasas de ansiedad y depresión durante la pandemia de COVID-19, que ha comunidades de color desproporcionadamente afectadas. Esas tasas se dispararon para los afroamericanos después del 25 de mayo asesinato de George Floyd.

Floyd, un hombre negro desarmado de 46 años, murió luego de ser inmovilizado por casi nueve minutos por la policía en Minneapolis, Minnesota, lo que provocó protestas y demandas mundiales de reformas de justicia racial. Esos llamados a la acción fueron alimentados por el 12 de junio. muerte a tiros por la policía de Rayshard Brooks, un afroamericano de 27 años de edad, en un automóvil de Atlanta, Georgia, a través de Wendy's. Cuando los manifestantes volvieron a las calles, el restaurante fue quemado.

Una autopsia del 14 de junio revelada que Brooks murió de dos heridas de bala en la espalda. Durante una lucha con los oficiales que lo arrestaban bajo sospecha de conducir ebrio, había agarrado la Taser de un oficial. Apuntándole a la policía mientras huía, Garrett Rolfe le disparó. oficial blanco que desde entonces ha sido despedido. La jefa de policía de Atlanta, Erika Shields, también renunció.

John Robertson, un psicólogo de Orlando, Florida, que preside el grupo de trabajo UBE, dijo que incidentes repetidos como este aumentan la sensación de trauma y la preocupación que los afroamericanos tienen por su seguridad. "Las cosas se están desarrollando muy rápidamente en estos tiempos estresantes y de rápido movimiento", dijo. El grupo de trabajo "siente muy fuertemente que necesitamos ser lo más activos posible en el proceso de curación".

Citó las muertes recientes de otros afroamericanos desarmados a manos de policías blancos o vigilantes. Incluyen breonna taylor, 26, un técnico de emergencias médicas disparó ocho veces en su apartamento de Louisville, Kentucky, por la policía cumpliendo una orden de arresto, y Ahmaud Arbery, un joven de 25 años corriendo en su vecindario de Brunswick, Georgia, que fue perseguido y baleado por vigilantes que dijeron que sospechaban que era un ladrón.

El muy reverendo Kim Coleman, presidente nacional de la UBE, dijo que la ansiedad es mucho más profunda y prolongada, y se remonta al “trauma que las personas negras han absorbido en nuestros seres durante los últimos 400 años, [y lidiar con eso] es aún más importante ahora durante este período crucial en la historia de nuestra nación con el racismo “.

El grupo de defensa y derechos civiles está organizando un seminario web, "YAYA: manteniéndolo juntos frente al trauma", a las 4 pm EDT del 21 de junio para ayudar a abordar los problemas.

Además, a las 5 pm EDT del 19 de julio, los miembros del grupo de trabajo de salud mental Ayesha Mutope-Johnson y Carrie Brown dirigirán otro seminario web, "Para vivir estos días: qué hacemos con nuestra ira".

Reconociendo y actuando sobre la necesidad de apoyo

El grupo de trabajo se creó hace unos tres años, después de que los miembros comenzaron a abordar el racismo sistémico como un problema de salud mental y justicia social, dijo Robertson.

De Florida a Texas, los miembros del capítulo regional recibieron capacitación en Primeros Auxilios de Salud Mental, un curso básico que enseña a los participantes a reconocer los signos y síntomas de los desafíos de salud mental y a ofrecer recursos.

La entrenadora de salud y bienestar, Kimme Carlos, miembro del grupo de trabajo, realizó algunos de los entrenamientos de UBE, comparándolos con "traer desfibriladores y aprender a usarlos".

Los entrenamientos capacitan a las congregaciones para actuar porque "las puertas de la iglesia siempre están abiertas", dijo Carlos. “Las personas acuden a la iglesia buscando curación: curación física, emocional y espiritual. A menudo, vienen con quebrantamiento, ansiedad y una serie de enfermedades que podríamos no reconocer hasta que estén en crisis ".

Ella ha realizado entrenamientos en Catedral episcopal de la trinidad en Trenton, Nueva Jersey, la congregación urbana a la que asiste, donde las personas sin hogar y con enfermedades mentales son visitantes frecuentes.

"Cuando las personas comienzan a aprender qué es la salud mental, no da tanto miedo como pensábamos", dijo Carlos. "Podemos entender los comportamientos y aprender a establecer límites para que todos en la iglesia se sientan cómodos".

Los entrenamientos también crean un espacio seguro para hablar sobre enfermedades mentales, a menudo considerado un tema tabú y recibido con un muro de silencio.

Carlos conoce muy bien el silencio. Ella es la hija de John Carlos, el Olímpico de 1968 que recibió una medalla de bronce en la competencia de atletismo de 200 metros. Él levantó un puño mientras tocaba el himno nacional de EE. UU.. Esa acción, que simboliza Black Power, desató una tremenda reacción que envolvió a toda la familia.

A los 12 años, perdió a su madre por suicidio. "Perder a un padre es traumatizante, y aún más cuando nadie habla de eso, y en 1978 nadie habla de eso", recordó Carlos. “Un día mi madre era la mujer más bella del mundo para mí y más grande que la vida. Al día siguiente, ella se había ido, y nadie quería hablar de ello “.

A los 14 años, había recurrido al alcohol para aliviar su dolor, recordó Carlos. Cuando era adulta, se casó, tuvo dos hijos, se divorció, compró una casa y encontró el éxito profesional como profesional de servicios financieros, "pero personalmente, mi vida fue un desastre".

Ahora de 54 años y en recuperación durante 18 años, ha reconocido: “Estaba sufriendo de depresión no diagnosticada y ansiedad y trastorno de estrés postraumático. Pero cuando comencé a hablar sobre mi adicción, la gente me hizo callar ”.

Hace unos seis años, fundó la organización sin fines de lucro con sede en Nueva Jersey. Alianza de salud mental urbana y ahora ofrece capacitación para corporaciones, congregaciones y otras organizaciones. Desde el inicio de la pandemia de coronavirus a mediados de marzo, las solicitudes de capacitación se han duplicado, dijo.

Christine Broome, 73, miembro de Iglesia Episcopal de San Lucas en Filadelfia, el vecindario de Germantown en Pensilvania, dijo que la capacitación ayudó a aconsejar a un nieto que estaba frustrado cuando las órdenes de quedarse en casa para frenar la propagación de COVID-19 lo enviaron a casa desde la universidad y restringieron sus actividades diarias.

"Pude hablar con él, y pudimos encontrar una manera de canalizar sus energías de manera diferente y más productiva", dijo Broome a ENS.

Si bien "no somos profesionales, la capacitación ayuda porque nos abre los ojos a las personas que podrían estar teniendo dificultades", dijo. "Lo abordamos en términos de guiarlos hacia dónde y cómo encontrar ayuda".

Del mismo modo, pudo ofrecer consuelo a una amiga que se sentía aislada cuando se separó de su madre de 102 años debido a un diagnóstico de COVID-19. "Tener la capacitación te da una perspectiva de lo que las personas enfrentan y cómo podrían estar lidiando con eso".

En Houston, Texas, Mutope-Johnson dijo que la capacitación apoya el papel más amplio de la iglesia en "ayudar a las personas a comprender que la atención médica no se trata solo de la presión arterial alta y la diabetes".

Mutope-Johnson, abogado y consejero jubilado, imparte clases de reconciliación racial en el Escuela de Ministerio Iona en la Diócesis de Texas y sirve tanto como entrenador diocesano como de Provincia VII contra el racismo.

Ella dijo que está asombrada de que las personas a menudo no hacen la conexión entre la salud física y las disparidades raciales y socioeconómicas históricas. Las consecuencias de siglos de racismo sistémico siguen afectando a muchas personas de color, "sin embargo, como país, no hemos pensado mucho en lo que sucede cuando las personas están sujetas a él durante generaciones, especialmente en la experiencia de los afroamericanos", dijo Mutope-Johnson , 68, miembro del grupo de trabajo UBE.

Después del final de la esclavitud y la segregación de Jim Crow, el racismo sistémico ha continuado traumatizando a los afroamericanos, cuyo comportamiento, aunque consistente con esas experiencias, es frecuentemente estigmatizado y criminalizado por la sociedad dominante, dijo.

Ella espera que toda la comunidad de la iglesia participe en los esfuerzos del grupo de trabajo para abordar los problemas mediante la sensibilización y la introducción de recursos. Los seminarios web y las capacitaciones no se ofrecen "porque somos un problema para la sociedad, sino porque esta sociedad necesita abordar sus efectos en las personas de raza blanca y negra", dijo.

Los estadounidenses blancos “tienen mucho trabajo por hacer como resultado de años de supremacía blanca, años de privilegios, años de adicción al poder. A menos que todos hagamos el trabajo juntos, estamos condenados. Continuaremos tratándonos unos a otros de maneras difíciles y peligrosas ”.

Carlos estuvo de acuerdo. El impacto desproporcionado de COVID-19 en los afroamericanos y latinos y los asesinatos de personas negras por parte de policías blancos y vigilantes agravan el trauma colectivo experimentado por la nación.

"Más que nunca, tenemos que estar atentos y muy conscientes de los problemas de salud mental y bienestar", dijo Carlos.

Ella enfatizó el cuidado personal, y agregó que si bien la adoración eclesiástica digital y en línea ofrece conexión y apoyo, “también es desafiante y agotador. Encuentre otras formas de mantenerse conectado espiritual y emocionalmente, comunicándose por teléfono y cartas. Siga sus rutinas, haga ejercicio físico y descanse. Manténgase al tanto de sus medicamentos y citas con el médico, incluso si eso significa atención médica en salud ".

Coleman, presidente nacional de UBE, enfatizó que también se requiere participar en acciones pacíficas y productivas para garantizar "una transformación muy esperada para las personas de color, particularmente nuestros hermanos y hermanas negros, para canalizar nuestra ira e indignación para cambiar los sistemas opresivos que dirigen nuestras vidas". . "

"Eso significa que los negros deben votar y lograr que otros voten", agregó Coleman. “Debemos completar el censo, mantener conversaciones constructivas con nuestras autoridades policiales que luego responsabilizan a los oficiales y apoyan a organizaciones negras como la UBE, la única de su tipo para la Iglesia Episcopal.

“Estamos en el terreno, haciendo el trabajo. Esa es la forma en que nuestra angustia mental da a luz a cambio de reconciliación “.

- El reverendo Pat McCaughan es corresponsal del Episcopal News Service. Ella está basada en Los Ángeles.