Esta foto de abril de 28, 2018, muestra pilares inscritos con los nombres de las víctimas de linchamiento de los estados del sur que cuelgan de los techos dentro del Monumento Nacional por la Paz y la Justicia en Montgomery, Alabama. Foto: Evan Frost / AP

[Servicio Episcopal de Noticias - Montgomery, Alabama] Una peregrinación espiritual puede dejar al descubierto viejas cicatrices, cambiar quién eres y cómo ves a otras personas. Eso es lo que muchos miembros de Iglesia Episcopal de San Bartolomé en Atlanta informó después de experimentar el nuevo Memorial nacional por la paz y la justicia y la historia colectiva de más de 4,400 personas que fueron linchadas en este país.

Estos viajeros de 82 también se detuvieron en el Museo del legado cerca, que conecta la esclavitud y el terrorismo racial con el encarcelamiento masivo en los Estados Unidos. Su viaje largamente planeado siguió al apoyo de la Convención General del mes pasado para "Convertirse en una Comunidad Amada", los recursos interrelacionados de la Iglesia Episcopal para responder a la injusticia racial y organizarse para la reconciliación y la curación. La convención aprobó resoluciones vinculadas a la reconciliación racial, que se encuentra entre las tres prioridades principales de la iglesia.

"No creo que nada pueda prepararlo completamente para la atrocidad que es parte de nuestra historia", predicó la reverenda Angela Shepherd, rectora de San Bartolomé, el agosto 26, la mañana después de la peregrinación, mientras los participantes continuaban procesando la realidad de que entre 1877 y 1950 más que 4,400, hombres, mujeres y niños afroamericanos fueron ahorcados, quemados vivos, fusilados, ahogados o golpeados hasta la muerte por turbas blancas.

Frente a esa historia, ella y los participantes en la peregrinación creen que es un primer paso crítico para contrarrestar las injusticias raciales incrustadas en nuestra sociedad actual. La construcción de este puente es importante en St. Bartholomew's, que en abril llamó a Shepherd como su primera rectora y primera rectora afroamericana. Ubicado en el condado de DeKalb, un condado de refugiados y de habla no inglesa de rápido crecimiento que incluye parte de la ciudad de Atlanta, el perfil 2017 de St. Bartholomew describió su membresía como 96 por ciento blanco.

"Anhelamos una comunidad con mayor diversidad racial y étnica, pero aún no hemos realizado los cambios necesarios para que esa comunidad prospere", dijo el perfil. "Estamos buscando nuevas estrategias".

Barreras al destino

Este marcador para el condado de DeKalb, Georgia, en el que se encuentra la Iglesia Episcopal de San Bartolomé, indica que el linchamiento más reciente ocurrió menos de una década antes de que la iglesia abriera sus puertas. Foto: Virginia Murray

A pesar de una cuidadosa planificación para el viaje de ida y vuelta de 340-mile, el grupo de San Bartolomé encontró barreras que para muchos simbolizaban la profunda incomodidad del cambio espiritual.

La salida se retrasó mientras el servicio de autobús alquilado localizaba un conductor aprobado. Cerca de Tuskegee, Alabama, el autobús se descompuso en el calor del verano. Su reemplazo fue un transbordador lleno de artículos pertenecientes a otro grupo turístico. La transformación aparentemente tenía su propio itinerario.

El retraso de tres horas extendió el tiempo de los viajeros para considerar la historia de la violencia racial a lo largo de la ruta interestatal 85, según lo investigado y compartido por los organizadores del viaje. Cerca de la salida de Newnan, Georgia, el linchamiento 1899 de Sam Hose atrajo cargas de trenes de espectadores de Atlanta que vieron su ardor y mutilación, con partes de su cuerpo tomadas como recuerdos. Cerca de Lanett, Alabama, en 1912, cuatro afroamericanos recibieron disparos 300 veces y quedaron colgados junto a una fuente bautismal fuera de una iglesia.

Las muertes por la violencia de la mafia recuerdan la crucifixión de Cristo, una conexión que el grupo había explorado este verano leyendo y discutiendo "La cruz y el árbol de linchamiento" del teólogo negro de la liberación James H. Cone.

Cuando los viajeros llegaron a su destino, Shepherd leyó de la exhortación final del libro, que los cristianos agarran la cruz y el árbol de linchamiento como modelos para la reconciliación racial.

"Fuimos hechos hermanos y hermanas por la sangre del árbol de linchamiento, la sangre de la unión sexual y la sangre de la cruz de Jesús", leyó. "Ningún abismo entre negros y blancos es demasiado grande para superarlo, porque nuestra belleza es más duradera que nuestra brutalidad".

Historias personales se entrelazan con violencia pasada

Nuestra humanidad común fue un mensaje que ganó impulso en el austero monumento nacional. No se permiten selfies, y las esculturas de metal oxidadas del tamaño de un ataúd, cada una representando un condado en el que se produjo el linchamiento, y estampadas con los nombres de los ejecutados, están destinadas a inspirar un compromiso individual y comunitario para un futuro justo y pacífico.

"Sus nombres nunca se perdieron, cada nombre es una palabra sagrada", escribió Elizabeth Alexander en su poema "Invocación" publicado en el monumento.

El monumento conmemorativo de seis acres surgió de la convicción de que el linchamiento era la forma más poderosa en que los estadounidenses hacían cumplir las desigualdades raciales después de que terminara la esclavitud. Esta violencia sancionada estimuló el éxodo de 6 millones de afroamericanos (la Gran Migración) que cambió indeleblemente a los Estados Unidos económica, física, demográfica, espiritualmente.

El primer monumento nacional del país que reconoce a víctimas de linchamientos de terrorismo racial se basa en una investigación realizada por la Iniciativa de Justicia Equitativa (EJI), dirigida por Bryan Stevenson, un visionario abogado de interés público, un libro de memorias más vendido ("Just Mercy") y un beneficiario de la beca "Genius" de la Fundación MacArthur. Stevenson ha dicho que este trabajo es impulsado por su fe cristiana, nutrida en el Iglesia Episcopal Metodista Africana.

Para algunos del grupo mayormente blanco de San Bartolomé, las esculturas conmemorativas invocaban la historia personal. Nora Robillard encontró los nombres de 10 inscritos en el del condado de Clarke, Mississippi, "Ahí es donde nací", comentó.

Juliana Lancaster reconoció un apellido en el monumento conmemorativo del condado de Spalding, Georgia. "Creo que encontré un pariente", dijo.

"Quince personas desconocidas en Texas murieron en mi fecha de nacimiento", dijo Loren Williams. "No puedo creer que celebraré otro cumpleaños sin pensar en eso".

Mientras tanto, Shepherd descubrió nombres familiares en los monumentos conmemorativos de los condados de Kentucky y Tennessee, donde su familia está arraigada.

En el condado de DeKalb, Georgia, St Bartholomew se estableció como un líder comunitario en derechos civiles, divulgación sobre el SIDA, cuestiones LGBTQI, personas sin hogar y otras preocupaciones a partir de 1954. El monumento señaló que el último de los cuatro linchamientos documentados en ese condado ocurrió en 1945.

"'El pasado nunca está muerto. Ni siquiera es pasado '”, dijo Williams, citando a William Faulkner.

“El hecho de que fuéramos como una iglesia, una comunidad de fe, amplificó, casi como un prisma, la ferocidad de acercarnos lo más posible a la malvada realidad del linchamiento”, agregó el organizador del viaje Scotty Greene. “Nuestra fe compartida en Cristo nos llevó por ese camino para hacer eso. Para mí, esta peregrinación estaba funcionando como Ken Wilber describió la religión: "no un refuerzo convencional de la conciencia, sino una transmutación y transformación radical en el asiento más profundo de la conciencia misma". Como otro peregrino compartió conmigo, nunca volveré a ser el mismo ".

La luz de agosto en medio de estos monumentos colgantes para víctimas de linchamiento crea un fuerte sentido de lo sagrado, casi como estar en la iglesia. Foto: John Agel

El monumento insinuó la influencia del cristianismo en la vida de las víctimas y los perpetradores. Los nombres bíblicos salpicaban las esculturas: Amós, Emanuel, Caleb, Lucas, Salomón, Efraín, Isaac, Moisés, Simón, Elías, Abraham, Samuel y María. Un ministro del condado de Hernando, Florida, Arthur St. Clair, fue linchado en 1877 por realizar una boda interracial.

"Me encontré con lágrimas en los ojos al pensar en cómo algunos debieron sentirse abandonados por la ley o incluso por Dios", dijo el participante de la peregrinación Alexander Escobar. "En respuesta, me encontré diciendo: 'Me importa'".

Somos más que lo peor que hemos hecho

En el Legacy Museum, construido a orillas del río, donde los negocios de comercio de esclavos alguna vez superaron en número a las iglesias de Montgomery, los viajeros aprendieron cómo la elaborada narrativa de la supremacía blanca permite que el terrorismo racial florezca como una costumbre social fuera de la ley.

Si bien la fe en Dios permitió a muchos afroamericanos soportar un trato inhumano, sus opresores a menudo vieron su dominio como un derecho otorgado por Dios.

"Señor, ¿cómo es que estoy aquí?" Es una letra de una canción espiritual cantada en el museo por hologramas de actores que representan esclavos encadenados. Cuando la esclavitud dio paso a un sistema legal que imponía castigos excesivos a los afroamericanos, un periódico informó que un niño afroamericano de 14 fue sentenciado en 1944 a morir en la silla eléctrica de Carolina del Sur. Como el niño era demasiado bajo para que su cabeza alcanzara los electrodos, los guardias usaron una Biblia como asiento elevador.

Estas verdades crearon una conciencia fresca y abrasadora entre los que estaban en la peregrinación.

"La sorprendente justificación de que 'el otro' no es realmente un ser humano, y por lo tanto merece esclavitud, linchamiento, enjuiciamiento injusto, segregación, encarcelamiento languideciente, asesinatos legales, me recuerda la objetivación de los seres humanos en nuestra sociedad", dijo Marilyn Hughes “Me duele en el corazón y a nuestra nación. Y, sin embargo, todavía hay amor suficiente para el perdón y la curación. Este fue mi aprendizaje ".

"Este monumento nos muestra cómo los pecados originales de nuestro país (crueldad económica, esclavitud y genocidio) están carcomiendo nuestro tejido social como el cáncer", dijo Ray Gangarosa, un participante de peregrinación. "Como observamos, en tiempo real, estos ecos de nuestro pasado sórdido que erosionan nuestras instituciones democráticas y las de otras naciones del mundo, Dios está aclarando que no hay cura, ni redención, ni salvación para estos pecados, sino total excisión."

Muchos grupos religiosos que buscan la reconciliación en Montgomery

El monumento y el museo han acogido a más de 100,000 visitantes desde su apertura en abril.

"Estamos especialmente emocionados de ver un gran interés por parte de grupos de iglesias y comunidades religiosas, miles de los cuales ya han visitado los sitios", dijo Sia Sanneh, abogada del Instituto de Justicia Equitativa, en una respuesta por correo electrónico para esta historia. “Se ha conmovido ver tantos grupos religiosos que honran las vidas perdidas durante la era del terror racial, y también estamos viendo grupos religiosos interesados ​​tanto en enfrentar esta difícil historia como en comprender mejor los vínculos entre la historia de la injusticia racial y nuestra desafíos contemporáneos ".

Peregrinaciones como esta demuestran que "el trabajo de curación racial y reconciliación en la iglesia se realizará de manera más efectiva a nivel parroquial", dijo Catherine Meeks, directora ejecutiva fundadora de la Iglesia. Centro Episcopal Absalom Jones para la curación racial en Atlanta. "Me deleita ver a una parroquia tomando la iniciativa de hacer este trabajo, y estoy profundamente agradecida con la Reverenda Dra. Angela Shepherd y los peregrinos de San Bartolomé por hacer este importante viaje".

En el centro de Montgomery, la peregrinación se llevó a cabo en la Iglesia Episcopal de St. John, donde el reverendo Robert C. Wisnewski Jr., rector (con camisa azul claro), explicó su historia como la iglesia local del presidente de la Confederación, Jefferson Davis. Foto: Virginia Murray

La Iglesia Episcopal de San Juan en el centro de Montgomery, conocida como la parroquia donde adoraba el presidente de la Confederación Jefferson Davis, ha acogido a varios grupos junto con sus visitas al monumento y al museo. San Bartolomé fue el último.

Su rector, el reverendo Robert C. Wisnewski Jr., relató cómo los episcopales de Montgomery construyeron la iglesia e instalaron una espectacular vidriera de Tiffany. Los turistas disfrutan de ver el Jefferson Davis Pew, la arquitectura y historia.

La riqueza, en Montgomery y otras ciudades de los estados del sur, fue adquirida a través del trabajo esclavo gratuito y protegida por las leyes de Jim Crow.

"Me encantó mirar la hermosa decoración, pero me recordó lo fácil que es dejarse llevar por ignorar la base fea de nuestro privilegio", dijo Virginia Murray de St. Bartholomew's. “La charla informal del rector con nosotros también demostró los desafíos que tiene la Iglesia Episcopal para hacer un lugar para los episcopales en todas las etapas del proceso de reconciliación. Aunque el edificio de mi iglesia fue erigido después de que terminó la esclavitud, todavía soy voluntariamente miembro de una denominación cómplice de esclavitud, linchamiento, etc. "

El viaje de regreso en autobús de la peregrinación incluyó una liturgia de clausura, en parte extraída de "Ver el rostro de Dios en los demás: Manual de capacitación sobre el antracismo" y dirigida por el reverendo Beverley Elliott, asociado principal de San Bartolomé para la pastoral y la formación y el aprendizaje de adultos.

"El viejo enemigo satánico del racismo todavía está entretejido en el tejido de nuestras vidas", leyó.

"Aunque, sin ti, no somos iguales a este enemigo, a través de tu gracia nos capacitas para vencer las fuerzas que rompen la comunidad", respondieron los viajeros.

“Nos has creado como tu propia familia. Nos has llamado juntos ”, dijo ella. "Ahora es el momento para nuevos comienzos".

"Que podamos hacer el trabajo que debemos hacer en su iglesia y mundo, mientras todavía es de día, antes de que sea demasiado tarde", respondieron los viajeros. “Que nunca nos cansemos, ni le demos la espalda, ni creamos que nuestro trabajo ha terminado. Para cada día debemos comenzar de nuevo ".

- Michelle Hiskey es una escritora independiente con sede en Atlanta y miembro de la Iglesia Episcopal de San Bartolomé.