La Iglesia Episcopal de San Pablo en Richmond, Virginia, ha sido históricamente conocida como la Catedral de la Confederación. Richmond fue la capital de la Confederación durante la Guerra Civil Americana. Foto: Cortesía de la Iglesia Episcopal de San Pablo.

[Servicio de noticias episcopal - Richmond, Virginia] Mirando alrededor del santuario de la Iglesia Episcopal de San Pablo aquí nada sugiere un espacio alterado. Basta de placas, vitrales, apliques de pared y otros adornos que el santuario no tiene nada que ver. Sus columnas, sus cojines de banco de color rojo intenso y el mosaico de la Última Cena de Tiffany sobre el altar ofrecen mucho para que la vista la pueda contemplar. Y aunque St. Paul's ha sido conocida durante mucho tiempo como la Catedral de la Confederación, el espacio se siente más acogedor que una catedral. El techo y las paredes se abrazan. Cuando los feligreses se acurrucan cerca del altar para una comunión de taza de cerámica y pan rústico en el servicio de 9 am, se siente tan bien como la liturgia posterior y más seria de la iglesia.

Pero cuando Linda Armstrong, quien preside la Iniciativa de Historia y Reconciliación de San Pablo, señaló los tres lugares donde solían estar las placas, dos en el santuario y una en el nártex, un sábado a fines de abril, el vacío dejado por un pasado Confederado se hace aparente Cada uno es un espacio en blanco en medio de la riqueza visual, a la espera de su destino.

El Rector de St. Paul, el Reverendo Wallace Adams-Riley, se fue, con Barbara Holley, miembro del comité directivo de la Iniciativa de Historia y Reconciliación y su Grupo de Trabajo de Memoriales. Fotografía: Heather Beasley Doyle

La Iniciativa de Historia y Reconciliación germinó a raíz del ataque racial Dylann Roof sobre la Iglesia Episcopal Metodista Africana Emanuel en Charleston, Carolina del Sur. Un domingo poco después de la masacre de 17, 2015, el Reverendo Wallace Adams-Riley, el rector de St. Paul de junio, preguntó en un sermón: “¿Y si en este último verano del sesquicentenario de la Guerra Civil Americana ¿Comenzar una conversación aquí en St. Paul's sobre los símbolos confederados en nuestro espacio de adoración?

Esa pregunta no podría haber venido de cualquier púlpito. Y viniendo de donde se encontraba Adams-Riley, en el santuario de la Catedral de la Confederación, hizo olas. "Pensé que era muy importante que se hiciera con un tono de seriedad e invitación, para invitar a nuestra gente a que se apoye en este momento de una manera exigente", dijo Adams-Riley. "Rápidamente me di cuenta de que había algo de ansiedad".

Richmond fue la capital de la Confederación durante la Guerra Civil Americana; El general confederado Robert E. Lee y Jefferson Davis, presidente de los Estados Confederados de América, se reunieron en St. Paul's durante la guerra. Davis fue miembro de la iglesia. Sus bancos todavía tienen placas que atestiguan su afiliación con la iglesia, y las vidrieras dedicadas a ellos permiten que la luz entre en el santuario. En los 1890, cuando se hizo popular conmemorar a los miembros de la familia con placas del muro del santuario, surgieron varias en los soldados confederados en honor de San Pablo, algunos decorados con banderas de batalla confederadas. Banderas de batalla adicionales habían sido bordadas en las rodillas por el altar.

La pregunta de Adams-Riley requería que los feligreses prestaran atención. Pequeñas y dispersas, las banderas de batalla estaban ocultas a simple vista; muchas personas ni siquiera los habían notado. "Había estado aquí durante 45 años y nunca había leído las placas", dijo Lee Switz, miembro de St. Paul, quien preside el Grupo de Trabajo de Conmemoración de la Historia y la Reconciliación.

Una placa que rinde homenaje a Jefferson Davis, el presidente de la Confederación, es uno de los objetos que San Pablo retiró de sus muros. Foto: Cortesía de la Iglesia Episcopal de San Pablo.

Ahora esas banderas de batalla de la Confederación han desaparecido, se retiraron después de una votación de la junta parroquial de 2015 de noviembre, una decisión que siguió a varias discusiones presentadas sobre el tema. Al mismo tiempo, la junta parroquial también votó solo para mantener los memoriales relacionados con la Confederación sin la bandera de batalla, incluidas las placas pagadas por las familias de los feligreses que lucharon en la Guerra Civil. Además, el organismo rector estableció la Iniciativa de Historia y Reconciliación, y nombró al miembro de la junta parroquial Armstrong como presidente. Desde entonces, ha encabezado la inmersión profunda de la parroquia en su historia y su relación con la raza desde su fundación 1845. La Iniciativa de Historia y Reconciliación ha establecido un plan de cuatro años que se completará en 2020, cuando la iglesia marque su 175.^th aniversario.

Al analizar qué dejar en el santuario y qué eliminar, "realmente hemos considerado a esas familias", dijo Armstrong. Al mirar una placa, recordó que “este era un ser humano que era amado por su familia; es la humanidad de eso ". Por el contrario, la bandera de batalla comunica" Creo que esto es correcto, y estoy dispuesto a matarte por eso, también ". Algunas banderas simplemente se desenroscaron de las placas a las que estaban pegadas. Los elementos eliminados permanecen en una bóveda en la iglesia hasta que se determine su destino, ya sea que se convierta en parte de una exhibición en algún lugar de la iglesia o en una exhibición educativa itinerante.

Al establecer la Iniciativa de Historia y Reconciliación, St. Paul se comprometió a llevar su conversación parroquial más allá de la bandera Confederada, más allá de la "iconografía Confederada" a lo que evocan los símbolos confederados: una historia nacional con cicatrices gruesas alrededor de la raza. Mirarían estas cicatrices y su propia parte en la defensa firme de un sistema económico basado en la subyugación de los afroamericanos. De hecho, la parroquia tomó sus esfuerzos un paso más allá, hacia la reconciliación racial, un intento de descubrir el papel de la iglesia en perpetuar el racismo, reconocer ese papel y avanzar con esas ideas de una manera que sane y repare. "Se está haciendo un poco de trabajo interior para que podamos mudarnos al mundo de maneras que no hubieran sido posibles sin eso", dijo Adams-Riley. "¿No es eso [también] cierto a nivel individual?" Y mientras que el sermón de Adams-Riley en June 2015 provocó ansiedad, "para mí también estaba claro que había mucha emoción y esperanza, y posibilidad", dijo.

St. Paul's comenzó con dos "Conversaciones de oración" en el verano de 2015, y contrató a un consultor externo para facilitar los eventos. De los miembros activos de 300-400 de la parroquia (en promedio, 200 se presenta para los servicios dominicales), 100 resultó para esos eventos iniciales. Adams-Riley y Armstrong están de acuerdo en que la contratación de un consultor desempeñó un papel crucial al establecer un tono relajado que invitó a las personas a compartir profundamente. Las discusiones fueron francas, a veces emocionales, y condonaron conversaciones sobre la raza en St. Paul's. A partir de ahí, "no lo hablamos oficialmente durante un par de meses, porque estaba demasiado caliente", dijo la Rector Asociada, la Reverenda Molly Bosscher.

Christopher Graham, a la izquierda, con el Rector Asociado de la Iglesia Episcopal de St. Paul, la Reverenda Molly Bosscher. Graham preside el Grupo de Trabajo de Historia de la Iniciativa de Historia y Reconciliación de San Pablo. Fotografía: Heather Beasley Doyle

Bosscher subrayó las complejidades interpersonales de un proceso que apunta a darle a St. Paul's una nueva reputación: la Catedral de la Reconciliación. "Usted entiende la enormidad De la obra, ¿verdad? ”preguntó ella. “Está cambiando nuestro propio sabor como iglesia. No podrías detener este proceso ahora si lo intentaste. Está demasiado lejos en flor.

Tan desordenado como a veces ha sido el trabajo de reconciliación de San Pablo, la Iniciativa de Historia y Reconciliación de los miembros de 60 le brinda un marco, una línea de tiempo y objetivos concretos. Si bien Armstrong hizo hincapié en que los objetivos no están establecidos en piedra, ofrecen una estructura que los participantes valoran y respetan. "Es un proceso de cuatro años, pero tenemos algunos plazos", dijo el presidente del Grupo de Trabajo de Memorial, Lee Switz, "y eso le da un sentido de urgencia".

Junto con el Grupo de Trabajo Conmemorativo, dos grupos de trabajo más se encuentran bajo la iniciativa: el Grupo de Trabajo de Historia y el Grupo de Trabajo de Música y Liturgia. Con la investigación del Grupo de Trabajo de Historia como base, el Grupo de Trabajo Conmemorativo y el Grupo de Trabajo de Música y Liturgia determinarán las piezas de reconciliación visibles y audibles de St. Paul. Se planean revisiones al folleto del recorrido a pie de la iglesia, y sus 175^th libro de aniversario será reimaginado desde el 150^th Aniversario predecesor.

El obispo presidente Michael B. Curry visitará el próximo marzo. Las conversaciones de oración continúan y la iglesia celebrará un servicio especial para conmemorar el 50^th Aniversario del asesinato de Martin Luther King Jr. Y de alguna manera, ya sea deteniéndose en estaciones de reconciliación a lo largo de Richmond's Slave Trail o con un ritual diferente, los miembros de la Iniciativa de Historia y Reconciliación planean conmemorar a los esclavos afroamericanos en la ciudad que tenían el segundo mercado de esclavos más grande de los Estados Unidos.

Mientras tanto, como presidente del Grupo de Trabajo de Historia de la Iniciativa, Christopher Graham ha ayudado a St. Paul's a descubrir cómo las ideas raciales a lo largo de la historia de la iglesia han determinado cómo los feligreses viven sus vidas y su fe. Originalmente de 20 a miembros de 25, el Grupo de Trabajo de Historia ahora tiene un núcleo de siete investigadores activos. Historiador de profesión, Graham brindó orientación a los miembros del grupo de trabajo sobre qué buscar mientras investigan. "Y eso ha sido un éxito notable", dijo.

El grupo está descubriendo la relación de la iglesia era por época, en cinco partes de aproximadamente 40 años, comenzando en 1844. Han rastreado datos del Censo de los Estados Unidos, registros diocesanos, registros de la junta parroquial y publicaciones privadas. Se adentran en Newspapers.com y Ancestry.com. Y luego están las fuentes secundarias, que incluyen "Managing Supremacy White: Race, Politics and Citizenship in Jim Crow Virginia" de J. Douglas Smith, que Graham leyó recientemente.

”El Grupo de Trabajo de Historia ha confirmado que, desde su fundación hasta la Emancipación, la mayoría de los miembros de St. Paul" estaban comprometidos con la esclavitud o en la economía de la esclavitud ", comparó los registros de la Primera Iglesia Bautista Africana y San Pablo con los datos del censo. dijo. Esto no fue sorprendente. Más esclarecedor ha estado aprendiendo la actitud de San Pablo hacia la raza entre la Emancipación y el presente. Si bien su membresía sigue siendo abrumadoramente blanca, en 2017 St. Paul's es una iglesia "liberal" con proyectos de larga data y vínculos con iniciativas de justicia social en todo Richmond, una ciudad que los líderes de la iniciativa describieron como más conservadora que su iglesia. Los miembros de St. Paul "siempre han hecho lo que pensaban que era lo que debían hacer los cristianos", dijo Armstrong, "incluso si pensaban que era segregación".

Y durante mucho tiempo, lo fue. "A comienzos del siglo 20, los episcopales y otras personas blancas argumentaban que los negros estaban evolutivamente detrás de los blancos", dijo Graham. Durante generaciones después de la emancipación, los miembros de St. Paul participaron en un gobierno que impuso el cumplimiento de Jim Crow y la segregación. Esta mentalidad continuó, sospecha Graham, hasta los primeros días del movimiento por los derechos civiles, "y es más complicado que" los odiamos ". ”

A medida que emerge la "historia completa" de San Pablo, el daño causado por mantener el status quo racial es claro, dijo Graham. "¿Así que, qué significa? ¿Qué estamos haciendo al respecto? ”, Preguntó. Estaba trabajando en una narrativa de los hallazgos de su grupo de trabajo.

Esa narrativa alimentará los esfuerzos de los otros grupos de trabajo. El Grupo de Trabajo de Música y Liturgia se ha reunido dos veces. Comenzaron preguntando por qué St. Paul's necesita música y liturgia de reconciliación. La respuesta fue: "Estamos encontrando cosas en St. Paul que necesitamos llorar, y (en) la música y la liturgia de la Iglesia Episcopal es cómo lo hacemos", dijo la presidenta del Grupo de Trabajo de Música y Liturgia, Pam James, citando a su compañero de grupo. miembro Michelle Walker.

En el otoño, el grupo de James presentará una nueva colección, con la idea de agregar una para cada temporada de iglesia. La tarea más grande que tienen por delante es examinar la narrativa del grupo de historia para encontrar las letras de una pieza musical. St. Paul's encargará la música para permitir que St. Paul's llore su pasado. "Sin embargo, también somos conscientes del hecho de que vamos a enviarlo al mundo para que otras iglesias lo [utilicen] para su propio luto", dijo James.

Las cosas no estaban tan claras para el Grupo de Trabajo del Memorial. "Una de las primeras reuniones fue gratuita para todos", cuenta Switz. "Todo el mundo hablaba uno al lado del otro, pero había algunas emociones fuertes en la sala". El Grupo de Trabajo del Memorial se encarga de "buscar una expresión física o viva / legada de reconocimiento, conmemoración y reconciliación", de acuerdo con una Historia y reconciliación. Iniciativa del aviador. Inicialmente, esa misión se perdió en el tumulto, dijo Switz.

Consideró cómo proceder de acuerdo con el tema de todo el año de "Reconcíllate", aterrizando en la lectura de toda la congregación de la iglesia, "El libro del perdón", por el retirado arzobispo sudafricano Desmond Tutu. "Todos contemos nuestra historia", dijo Switz en la próxima reunión. La media docena de miembros del grupo de trabajo hicieron exactamente eso durante dos horas, dijo, abriendo el camino a más discusiones. Actualmente están trabajando en "una declaración muy concisa" sobre qué "mensaje espiritual y visceral" a 21^st Century St. Paul's quiere transmitir a través de su historia y conmemoración de la reconciliación.

Profundamente en la investigación y la reflexión, los feligreses parecen ser pacientes con el proceso a medida que se desarrolla. "Se están tomando su tiempo, no han apresurado el proceso y eso ha sido notable", dijo Carl Stauffer, profesor asociado del Centro para la Justicia y la Construcción de la Paz de la Universidad Eastern Mennonite. Stouffer ha visitado San Pablo dos veces desde diciembre, guiando a los feligreses en la reflexión y el taller, y predicando. "Ha habido un esfuerzo tremendo para que la congregación participe en el proceso", agregó.

Cuando el clero de San Pablo y los líderes de la iniciativa hablan, el consenso en torno a un punto se revela rápidamente. "No creo que hayamos terminado. Creo que todavía estamos trabajando para reconciliarnos unos con otros ", dijo Armstrong. "Si queremos sinceramente la reconciliación, si lo tomamos en serio, debería ser una iglesia diferente [en 2020]", dijo.

Más allá del proceso, más allá del memorial, la música y la liturgia, algunos en la maravilla de San Pablo, cuando la reconciliación concluirá. "¿Cuánto tiempo durará este proceso y cómo evaluaremos lo que se logró?", Se preguntó la miembro de St. Paul Michelle Whitehurst-Cook. Si bien quiere que los esfuerzos de la Iniciativa de Historia y Reconciliación continúen en curso, "creo que hay muchas maneras de continuar [el trabajo] y también de medir lo que hemos logrado". Whitehurst-Cook señala posibilidades para medir el impacto de la iniciativa, desde cambios en el alcance y la participación de la iglesia hasta medir el número de sermones sobre justicia social o hablar con grupos pequeños.

Y la miembro de Memorial Working Group, Barbara Holley, ofreció una advertencia a medida que St. Paul avanza. "Es más que un problema de blanco y negro", dijo. "No quiero simplemente escuchar de alguien, 'Lo siento'. Eso me haría enojar. Quiero saber eso por sus acciones ”. La reconciliación racial no estaba en la mente de Holley cuando se unió a St. Paul's, pero ser parte de la Iniciativa de Historia y Reconciliación ha catalizado un cambio interno. "Creo que me está cambiando, simplemente al aumentar la conciencia sobre la división del racismo", dijo.

El sentimiento de Holley representa otro hilo en St. Paul's: los participantes están de acuerdo en que, como apuntan a un cambio de paradigma comunitario, trabajar con la iniciativa ya les ha afectado personalmente. "Para que esto signifique cualquier cosa, tiene que ser personal ", dijo Adams-Riley.

"Soy un sureño, y todavía lo soy, en todo lo bueno y lo malo", dijo Armstrong. "(No obstante) la brutalidad de la esclavitud, me encanta la cultura del sur". Sin embargo, ha tenido "casi una transfiguración" con respecto a la raza. Ella lo reconoce más, sigue aprendiendo y está cada vez más dedicada a la reconciliación, grupo a grupo, dentro de sí misma y con Dios.

Sin embargo, la reconciliación se desarrolla en San Pablo, Stauffer acredita a la iglesia con coraje y visión. "Lo que están haciendo es establecer un precedente nacional sobre cómo las comunidades religiosas pueden trabajar a través de la reconciliación racial", dijo Stauffer.

Que esta reconciliación racial haya brotado en los lugares más insólitos, en la Catedral de la Confederación, nunca se pierde en Adams-Riley. Tampoco es la realidad que sus antepasados ​​incluyeron a los dueños de esclavos y soldados confederados. "Las personas que me conocieron cuando crecí nunca hubieran esperado que yo fuera parte de este (tipo de reconciliación)", dijo.

Sin embargo, él es. Y está seguro de que es importante trabajar con una conexión más allá del alcance intelectual de cualquier persona. "Se vuelve sobre cómo vivimos nuestras vidas hoy, sobre cómo el espíritu hace un trabajo profundo del alma que nos deja viviendo de manera diferente", dijo. "Digo guíen, espíritu, guíen".

- Heather Beasley Doyle es una periodista independiente que reside en Massachusetts.