[Servicio de noticias episcopales - Hendersonville, Carolina del Norte] En marzo, 2015, después del asesinato en agosto de 2014 de Michael Brown en Ferguson, Missouri, la Casa de Obispos de la Iglesia Episcopal decidido ya era hora de escribir una nueva carta a los episcopales sobre el racismo. Entonces, algunos de los obispos tuvieron una realización.

"Lo primero que dijimos fue: 'No necesitamos escribir una carta. Tenemos que enfrentarnos a estos temas: poder, privilegio y raza '', dijo el obispo Mark Beckwith, de la Diócesis de Newark, describiendo una reunión nocturna de obispos que se ofrecieron a escribir una carta que tuvo lugar en Salt Lake City durante el General Convención en 2015.

La carta habría seguido Una adoptada por la casa en abril 1994. y otro emitido marzo 22, 2006. Sin embargo, dijo el obispo de Connecticut, Ian Douglas, estaba claro que muchas de las cosas que se mencionan en esas cartas "todavía estaban frente a nosotros".

En la carta de 1994, los obispos concluyeron que todos los cristianos estaban llamados a trabajar por la reconciliación y la unidad. "Lo central de esta misión es la transformación intencional de todas las estructuras, sistemas y prácticas en la iglesia y en otros lugares que perpetúan el mal del racismo", escribieron los obispos.

Douglas dijo que "también estaba claro que había muchos sentimientos entre nosotros en los que tendríamos que trabajar". Entonces, si no hicimos nuestro trabajo primero, no sentimos que estuviéramos en posición de decirle a la iglesia en general qué hacer ".

Beckwith y Douglas hablaron con Episcopal News Service en Kangua Camp and Conference Center después de que ellos y sus colegas completaron tres días de trabajo intensivo sobre diversidad e inclusión conducidos por Valerie Batts y Bill Kondrath de Visiones inc. Esos tres días constituyeron el comienzo de la reunión de marzo de los obispos 10-14.

Un pequeño grupo de obispos que formaron parte de la reunión de Salt Lake City trabajaron en diciembre 2015 con Visions, un grupo sin fines de lucro que dice que ayuda a las personas y grupos a prosperar en un mundo diverso. 

Beckwith dijo que el trabajo profundizó el deseo de los obispos de llevar el proceso a toda la casa. Los obispos hicieron un trabajo preliminar durante su reunión de retiro de marzo 2016, convirtiéndose en la segunda reunión consecutiva en la que los obispos discutieron sobre el racismo.

El obispo de la Diócesis de Nueva York occidental William Franklin ve a March 11 como el obispo de Connecticut Ian Douglas pega notas adhesivas de comentarios de uno de los debates de su mesa durante la reunión de la Cámara de Obispos en el campamento y centro de conferencias Kanuga, en las afueras de Hendersonville, Carolina del Norte. Foto: Mary Frances Schjonberg / Episcopal News Service

Al dirigirse a esta reunión hubo, dijo Douglas, "una reticencia apropiada para venir y hacer otra 'capacitación contra el racismo'". Sin embargo, las presentaciones de los grupos grandes y el tiempo que los obispos pasaron discutiendo el material en sus mesas les dio a los obispos "algunos herramientas para reconocer, comprender, apreciar y utilizar las diferencias "para ayudar al mundo a acercarse más al reino de Dios", dijo.

Los objetivos establecidos para los tres días fueron construir un caso para que la iglesia se comprometiera con la justicia racial y la reconciliación; establecer un lenguaje común para discutir ese trabajo, especialmente como parte de la formación espiritual; profundizar la inversión que la casa y la iglesia ya han hecho en ese trabajo; Crecer como casa en fideicomiso, vulnerabilidad y comunidad; y desarrollar la capacidad y la habilidad para dirigir las diócesis en tal trabajo.

Entre las herramientas que Visions presentó a los obispos se encontraban las directrices para un diálogo intercultural efectivo, el aprendizaje de cómo las sociedades pueden pasar del monoculturalismo al pluralismo y cuántas historias conforman la historia de una comunidad, cómo la opresión y el cambio ocurren en los distintos niveles de una cultura. explorando cómo se dan y reciben diversos tipos de retroalimentación, experimentando cómo los sentimientos afectan los comportamientos, discutiendo cómo reconocer los "ismos modernos" en lugar de los "ismos" clásicos y cómo los grupos incluidos e incluidos históricamente se acercan a esos "ismos".

Batts y Kondrath anclaron los tres días en la creación de espacios de “escucha sagrada” en los que los obispos pudieran contar historias de sus experiencias relacionadas con los aprendizajes. Los dos consultores pidieron a los obispos que consideren su participación en el mundo en cuatro niveles: personalmente, en sus relaciones en sus diócesis, en su papel como obispos de la iglesia y en la cultura en general.

Douglas y Carolina del Norte El obispo Suffragan Anne Hodges-Copple discutió esos niveles y los tres días esta página.

Los obispos participan en un ejercicio sobre el poder de los sentimientos en marzo 11 durante la reunión de la Cámara de Obispos en el campamento y centro de conferencias Kanuga en las afueras de Hendersonville, Carolina del Norte. Foto: Mary Frances Schjonberg / Episcopal News Service

El obispo presidente Michael Curry presentó los tres días como una manera para que los obispos comiencen a ejercer su papel de reconciliadores e invitar a otros a ese papel también.

"Este es un momento de gran caos y agitación en el país y el obispo presidente nos está llamando a la postura de la Iglesia de una comunidad amada y amable", el Obispo de Michigan del Este, Todd Ousley, presidente del comité de planificación de la casa, dijo.

Curry también “nos recordó que en muchos sentidos hemos sido espectadores y que en este momento en particular ... estamos llamados a salir de la banca y a involucrarnos con algo más que palabras ... no solo hablar de labios para afuera sobre temas de inclusión y diversidad, para marcar esa casilla contra el racismo ”, dijo Ousley.

El obispo Eugene Sutton, de la Diócesis de Maryland, dijo que el trabajo consistía en la capacitación de líderes "sobre cómo contamos nuestras historias y escuchamos a los demás, y cómo invitamos a otros a esa conversación".

"No puedo esperar a volver y ver cómo involucramos a toda la iglesia en este proceso que estamos haciendo ahora", dijo en marzo de 10.

El enfoque de tres días en tal trabajo, dijo El Obispo de Rochester, el Príncipe Singh, "es parte del paraguas más amplio de temas que hemos sacado de [la 78th] de la Convención General donde el evangelismo, la reconciliación racial y el cuidado de la creación son parte de lo que estamos haciendo durante todo este trienio".

Los obispos se reunían para la Eucaristía cada tarde. En marzo, 11, el servicio se centró en la curación, incluida una letanía de perdón escrita por el obispo de la diócesis de Albany, el obispo Bill Love. El obispo, quien también presidió, dijo que el servicio fue el primero de su tipo para la casa en al menos los últimos años de 10.

El obispo de Nueva York occidental William Franklin dicho en el segundo dia Que la obra estaba “transformando nuestra propia casa. Las divisiones se están curando, como lo atestigua este servicio poderoso que puso fin a nuestro día ".

El obispo de Alaska Mark Lattime ofrece reflexiones en marzo 12 sobre su participación en las actividades de Native Nations Rise en Washington, DC, en marzo 9-10. También participó el obispo de la Diócesis de Navajoland, David Bailey, el obispo asistente de la Diócesis de Montana, Carol Gallagher, el obispo de la Diócesis de Dakota del Norte, Michael Smith, y el obispo de la Diócesis de Dakota del Sur, John Tarrant. Los signos de una palabra en la pared detrás de Lattime fueron parte de un ejercicio 11 de marzo sobre el impacto de los sentimientos. Foto: Mary Frances Schjonberg / Episcopal News Service

El obispo Dan Martins de Springfield, quien blogueó sobre la reunión, dijo que el tiempo asignado a las conversaciones en cada mesa permitía a aquellos con quienes estaba sentado "profundizar más profundamente de lo que hemos podido hacer en el pasado".

Martins, quien se llama a sí mismo "parte de una minoría teológica" en la Cámara de Obispos, dijo a ENS el día después del taller de tres días que pensó que "un grupo de obispos cristianos debería estar involucrado en el tema del racismo y la reconciliación racial de una Un ángulo bíblico y teológico mucho más profundo que desde la perspectiva conductual y transaccional que nos dieron ".

Martins no prevé usar ninguna de las herramientas "de manera formal y programática" en su diócesis del sur de Illinois. El cambio más "inmediatamente importante" que necesita su diócesis, dijo, es alejarse de un "modelo de atracción" que predice que la gente vendrá a una iglesia si se sienten bienvenidos y la adoración del domingo es una "pieza clave". Eso no es una estrategia Para una sociedad post-cristiana, dijo.

"Entonces, estoy tratando de ayudarnos a todos a adoptar una estrategia que sea apostólica donde vamos a ellos", dijo Martins.

“En el contexto de hacer todo eso, si descubrimos oportunidades para la reconciliación racial, entonces, sí, ciertamente aceptaremos esas oportunidades pero ese no es un punto de partida; sería más de un subproducto ", dijo.

La Reverenda Canon Stephanie Spellers, canon al obispo presidente para evangelismo, reconciliación y creación, ayudó al comité de planificación de la casa a construir los tres días. Después de que terminaron, dijo, sintió que los obispos lograron los objetivos. Sin embargo, agregó, el trabajo no ha terminado.

“Para los episcopales, el trabajo siempre será trabajo interno y trabajo externo”, dijo. “Es averiguar cuáles son mis prejuicios, cuáles son mis miedos, qué línea de diferencia estoy más aterrorizada de cruzar y cómo está creciendo Dios mi corazón. "Debo estar haciendo eso incluso cuando miro los sistemas y hago preguntas sobre la estructura o el racismo, la discriminación estructural".

Mientras que la Cámara de Obispos ha hablado sobre el racismo en las últimas tres reuniones de primavera, Spellers dijo: "Las conversaciones en esta ocasión no fueron las mismas que las de la última vez".

Ella espera que los obispos siempre "profundicen" en el laboratorio que es la comunidad de la Cámara de Obispos y que "modelarán para toda la iglesia la comprensión de que esto es parte de nuestra formación espiritual de por vida".

- La Reverenda Mary Frances Schjonberg es editora principal y reportera del Servicio de Noticias Episcopales.