Los episcopales se unen detrás de las protestas de los nativos americanos sobre el oleoducto de NDPublicado en agosto 25, 2016 |
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[Servicio de noticias episcopal] Los episcopalianos están al lado de otros manifestantes en un esfuerzo cada vez mayor de las tribus nativas americanas para impedir que una compañía petrolera construya un importante oleoducto a través del río Missouri en Dakota del Norte.
Las protestas, que tuvieron éxito este mes en detener el trabajo en una parte del oleoducto, se están comparando con algunos de los eventos más trascendentales de la historia de los indios americanos, y la Diócesis de Dakota del Norte se ha unido detrás de la causa. Se emitió una declaración 19 de agosto en apoyo de la tribu Standing Rock Sioux.
El obispo presidente Michael Curry dijo el 25 de agosto que también apoya los objetivos de la protesta, y calificó la acción como "una que se una a la lucha por la justicia racial y la reconciliación con la justicia climática y el cuidado de la creación de Dios como una cuestión de administración".
"La gente de Standing Rock Sioux Reservation nos llama ahora a apoyar a los pueblos nativos, no solo por el bien de ellos, sino por el bien de la creación de Dios, por el bien de toda la familia humana, y por los niños y generaciones de niños todavía". nonato ", dijo curry en su declaración. "El legendario Sioux Chief Sitting Bull nos recuerda: 'Pongámonos de acuerdo y veamos qué vida podemos hacer para nuestros hijos'".
“No es solo una cosa nativa. No es solo un problema de la India. Es un problema humano ", dijo el reverendo Brandon Mauai, un diácono episcopal en la Standing Rock Sioux Reservation.
El arzobispo Fred Hiltz de la Iglesia Anglicana de Canadá y el obispo nacional anglicano Mark MacDonald dijo Ago. 25 que el problema también es moral y que "solo hay esperanza de que el problema moral pueda plantearse y escucharse".
Opositores de la Tubería de acceso de Dakota dicen que representa una amenaza demasiado grande para el medio ambiente y para el estilo de vida de las personas que viven en las cercanías, que recurren al río Missouri para tomar agua, incluidos los miembros de la tribu 8,000 Standing Rock. La empresa que construye el oleoducto, Socios de transferencia de energía, y sus partidarios argumentan que el gasoducto es seguro, económico y necesario para transportar petróleo de Dakota del Norte a mercados y refinerías en todo el país.
A la tribu también le preocupa que el gasoducto, que pasará justo fuera de la reserva de 2.3-millón de acres, perturbará las tierras sagradas.
Se pensó que el tema podría llegar a un punto crítico esta semana con audiencias judiciales sobre el proyecto y las protestas. Sin embargo, los fallos se pospusieron hasta principios del próximo mes.
Las congregaciones episcopales locales no son solo observadores pasivos. Algunos miembros de la iglesia están en la línea del frente, uniéndose a las protestas o apoyando a cientos, y en ocasiones a miles, de personas acampadas allí, y el tema ha influido en los sermones del domingo, las oraciones e incluso la elección de la liturgia.
"Vemos nuestra obligación a través de la lente de nuestro convenio bautismal, respetando la dignidad de cada ser humano", dijo el reverendo John Floberg.
Floberg, misionero canónico de la comunidad de la Iglesia Episcopal en la reserva Standing Rock, sirve a tres congregaciones en la parte de la reserva en Dakota del Norte: St. Luke's en Fort Yates, St. James en Cannon Ball y Church of the Cross en Selfridge. Y aunque es blanco y no es miembro de la tribu, ha pasado 25 años trabajando aquí y es muy consciente del contexto histórico que se aplica tanto a las protestas recientes como a la participación episcopal.
Floberg es miembro de la Iglesia Episcopal Concejo ejecutivo y el mandato de Mauai en el consejo terminó el año pasado.
El primer ministerio de la Iglesia Episcopal a los Sioux se remonta a mediados de los 1800, dijo Floberg, y observó cómo la "política de paz" del Presidente Grant de los últimos 1860 asignaba la supervisión de las reservas a las denominaciones religiosas, incluida la Iglesia Episcopal.
La historia de la interacción blanca con los pueblos nativos, sin embargo, ha estado marcada por la violencia, la opresión y las promesas rotas.
Los líderes de Standing Rock Sioux, en su demanda que se opone a la tubería, cite los tratados de 1851 y 1868 al argumentar que el gobierno de los EE. UU. aún tiene que cumplir con su lado de esos acuerdos. La reserva de Standing Rock se extiende a lo largo de la frontera entre Dakota del Norte y Dakota del Sur, y las tierras del tratado tribal se extienden hacia el norte más allá de la reserva, dicen, hasta el sitio de construcción del oleoducto.
Algunos partidarios blancos se han unido a los manifestantes indios estadounidenses, pero Floberg dijo que el enfrentamiento también ha provocado críticas racistas en algunos rincones, particularmente en los comentarios de Facebook sobre el tema.
Otro punto de referencia histórico es el Plan de control de inundaciones 1944 Pick-Sloan, que involucró la construcción de presas en el río Missouri. Esto creó el Lago Oahe, que se extiende desde el sur de Bismarck, Dakota del Norte, hasta bien entrado Dakota del Sur. La costa occidental del lago atraviesa las reservas de Standing Rock y el río Cheyenne, y la tubería cruzaría el lago a solo media milla de la frontera de Standing Rock.
Cuando se creó, el lago Oahe inundó tierras de cultivo tribales, huertos y bosques a lo largo del río Missouri, desplazando a muchas familias nativas americanas.
Los ancestros de Mauai estaban entre los afectados. La familia de su madre había vivido a lo largo del río Cannonball, un afluente del río Missouri que se inundó, y se vieron obligados a moverse.
"Crecí sabiendo la historia", dijo Mauai, ahora 31.
Criado en la reserva de Standing Rock, Mauai fue a una escuela católica romana cuando era un niño, pero fue confirmado como un episcopal alrededor del quinto grado. Finalmente se involucró en los ministerios nativos de la iglesia y fue ordenado como diácono en 2007. Su esposa también sirve como diácono.
Su aprecio por el activismo de la Iglesia Episcopal creció cuando asistió a las Convenciones Generales durante la última década. Dijo que sintió en la iglesia un interés sincero en trabajar en temas importantes para las comunidades nativas y los oprimidos socialmente.
"La iglesia ha sido durante mucho tiempo un defensor de los nativos en todo el país, y creo que esa es solo una de las cosas a las que estamos llamados a hacer", dijo Mauai.
Esa defensa se refleja en la declaración emitido el 19 de agosto por el Consejo de Ministerios Indios de la Diócesis de Dakota del Norte. Cita resoluciones de la Convención General que apoyan a los pueblos indígenas y se oponen al racismo ambiental y a las doctrinas legales que, según los críticos, se han utilizado para negar a los nativos americanos sus derechos. Y pide a la Iglesia Episcopal “que nos defienda”.
La declaración también solicita específicamente al Cuerpo de Ingenieros del Ejército que revoque su decisión sobre el Oleoducto de Acceso de Dakota.
La compañía describió su proyecto de tubería, así como los esfuerzos para comenzar la construcción, en su reciente expediente judicial que busca una orden de restricción temporal contra los manifestantes.
El oleoducto es extender 1,154 millas desde los campos petrolíferos de Bakken en el noroeste de Dakota del Norte hasta Patoka, Illinois, enviando tanto como 570,000 barriles de petróleo por día hacia la costa este y la costa del golfo. La producción de petróleo en Dakota del Norte ha aumentado en los últimos seis años, dijo la compañía, y el transporte de gran parte de ese petróleo por oleoducto será más seguro y más barato que enviarlo por tren o camión.
La compañía también afirma que ha obtenido todos los permisos que necesita, incluido el permiso para cruzar el río Missouri con un oleoducto bajo el Lago Oahe. El Cuerpo de Ingenieros del Ejército dio el visto bueno a ese plan en julio 25.
La construcción en el cruce del Lago Oahe estaba programada para comenzar en agosto 10, pero la compañía dijo que fue recibida hasta por los manifestantes de 30. Ese grupo creció a 350 en agosto de 12, de acuerdo con documentos de la corte, que acusan a algunos manifestantes de amenazar a los trabajadores y derribar una cerca destinada a evitar que los manifestantes obstaculicen el proyecto.
"No parece que los Demandados tengan ningún fundamento legal válido para interferir con la construcción del Canal de Dakota Access", escribió el Juez del Tribunal de Distrito de EE. UU., Daniel L. Hovland, en agosto de 2008, en el que otorgó una orden de restricción temporal contra los manifestantes. Una audiencia sobre un recurso judicial preliminar contra las protestas programada para agosto 16. Ha sido pospuesto hasta el 8 de septiembre. La orden de restricción temporal permanece en vigor.
El presidente tribal, David Archambault II, uno de los más de dos docenas de detenidos en las protestas, respondió a la orden inicial del juez con una declaración comprometiéndose a continuar oponiéndose al proyecto y hacerlo pacíficamente.
"Nuestra posición básica es que el Cuerpo de Ingenieros no ha cumplido con la ley y no ha considerado los impactos del oleoducto en la tribu Sioux de Standing Rock", dijo Archambault.
“Nuestra mano sigue abierta a la cooperación y nuestra causa es justa”, dijo Archambault en un 25 de agosto. Artículo de opinión en el New York Times.. "Esta lucha no es solo para los intereses de la tribu Standing Rock Sioux, sino también para los de nuestros vecinos en el río Missouri: los rancheros, los agricultores y las pequeñas ciudades que dependen del río han mostrado un apoyo abrumador a nuestra protesta".
La causa ha resonado entre los episcopales en Dakota del Norte debido a la intersección de la justicia racial y la justicia ambiental, y la causa ambiental ha recibido apoyo de grupos activistas externos, en particular los Earthjustice, que presentó la demanda federal en nombre de la tribu. La acción también ha atraído la atención de celebridades como Susan Sarandon, Leonardo di Caprio y la estrella divergente Shailene Woodley, así como de organizaciones como la Grupo de Trabajo de las Naciones Unidas sobre Poblaciones Indígenas.
La portavoz de la compañía de ductos Vicki Granado dijo que el trabajo continúa en otras partes del proyecto. Ella llamó a las protestas "ilegales ... a la luz del hecho de que tenemos los permisos y aprobaciones necesarios para trabajar en este sitio". Un juez federal dijo Ago. 24 en Washington, DC, que gobernaría en septiembre 9 en la objeción legal de la tribu A la aprobación del Cuerpo de Ingenieros del Ejército.
Después de esa sentencia, Archambault. dijo desde Washington que "sea cual sea el resultado final en la corte, creo que ya hemos establecido un principio importante: las tribus serán escuchadas en asuntos importantes que afecten nuestros intereses vitales".
Mientras tanto, los manifestantes de fuera de la ciudad continúan acampando cerca del sitio de trabajo del oleoducto, y los líderes locales de Episcopal visitan regularmente. Mauai trajo una olla grande de sopa de macarrones con hamburguesa al campamento en agosto 19. Con una cantidad estimada de personas 2,000 para alimentar, se consumió rápidamente.
Oficiales de rock permanente dijo esta semana que más que las tribus 80 en todo el país han expresado su apoyo a la causa, un momento unificador que, según Mauai, es diferente a cualquier tribu que haya visto en los años 140. Lo que está en juego es el agua que beben, dijo Mauai, y él notó la importancia del agua para los cristianos, desde las referencias bíblicas hasta el uso del agua en el bautismo.
También hizo referencia a un término en el idioma lakota, "mni wiconi", que significa "agua es vida". Eso es lo que están protegiendo, dijo, y no son solo los nativos americanos quienes vienen a apoyarlos.
"Son todos los que tienen intereses en el agua limpia", dijo.
- David Paulsen es un escritor independiente residente en Milwaukee, Wisconsin, y miembro de la Iglesia Episcopal Trinity en Wauwatosa.
Nota del editor: esta historia se actualizó el 25 de agosto a las 4:00 EDT para agregar una referencia a una declaración de apoyo de la Iglesia Anglicana de Canadá, para reflejar el aplazamiento de una audiencia que había sido programada para el 25 de agosto y para agregar comentarios de el presidente de la tribu tras la audiencia del 24 de agosto. Una versión anterior de este artículo declaró incorrectamente que Brandon Mauai es miembro del Consejo Ejecutivo de la Iglesia Episcopal. Su mandato terminó en 2015.
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