Erendira Jiménez-Pike de la Diócesis de Kentucky se dirige a la congregación de la Iglesia Wellspring en Ferguson en octubre 11. El reverendo F. Willis Johnson, pastor de Wellspring, está a su derecha. En primer plano aparece una fotografía del monumento en el sitio donde le dispararon fatalmente a Michael Brown. Foto: Lynette Wilson / Episcopal News Service

[Servicio Episcopal de Noticias - Ferguson, Missouri] En los meses posteriores a la Convención General, la Iglesia Episcopal ha estado trabajando para cumplir su mandato de enfrentar el racismo y las estructuras institucionales que lo apoyan.

En enero 21, el obispo presidente Michael Curry predicó el sermón de la Eucaristía de apertura del 2016 Trinity Institute, Escuche un cambio: Conversaciones sagradas para la justicia racial. Al invitar a los reunidos a entablar conversaciones difíciles sobre el racismo, ofreció algunos consejos; “Mientras se prepara para marchar, medite en la vida y las enseñanzas de Jesús. "La oradora principal Michelle Norris también expresó su creencia de que" escuchar es un acto de valentía ". Trinity Institute está organizando el instituto de justicia racial de este año como un medio para crear nuevos conocimientos, oportunidades y aliento para conversaciones más profundas sobre el racismo.

Febrero es el mes de la Historia Negra, luego de las muchas celebraciones esta semana de la vida y obra de Martin Luther King Jr., y la esperanza colectiva de la iglesia por la reconciliación racial. El próximo mes, los presidentes de la Iglesia Episcopal se reunirán en Austin, Texas, para comenzar a discernir cómo avanzar con la Resolución C019, mediante la cual la Convención General hizo de la reconciliación racial una prioridad para el próximo trienio. Sin embargo, el aprendizaje significativo y el desarrollo de liderazgo en torno a temas de justicia racial y reconciliación comenzaron en octubre de 2015, cuando la Iglesia Episcopal patrocinó una peregrinación de adultos jóvenes a Ferguson, en asociación con la Unión de Episcopales Negros y la Diócesis de Missouri.

Catorce meses después del día de agosto 9, 2014, la muerte de Michael Brown, los peregrinos de la Iglesia Episcopal 25 visitaron el sitio donde murió el adolescente después de recibir un disparo en una lucha con un oficial de policía de Ferguson.

Shawntelle Fisher de SoulFisher Ministries y Cornita Robinson, directora de desarrollo de St. Stephen's & The Vine, guían a los peregrinos en una caminata desde la escuela primaria Koch hasta el sitio conmemorativo de Michael Brown. Foto: Lynette Wilson / Servicio Episcopal de Noticias

A raíz de la muerte de Brown, mucha atención se ha centrado en la vigilancia y el perfil racial. Los peregrinos viajaron a Ferguson en busca de una mejor comprensión de lo que sucedió ese día y las protestas y la respuesta de la comunidad que siguió, tanto en el contexto de Ferguson como en sus propias vidas. La intención era que los peregrinos devolvieran esa comprensión a su trabajo, iglesias y comunidades, y comenzaran a contar sus propias historias.

“Necesitamos crear espacios donde las personas cuenten sus historias y realmente sean escuchadas. Y creo que parte de eso es que los jóvenes hacen el trabajo en su propio contexto y hacen el trabajo en los espacios que habitan ”, dijo Leandra Lambert, una joven miembro adulta de la Unión de Episcopales Negros que ayudó a planificar la peregrinación, agregando que anti Los comités de racismo y los entrenamientos antirracismo para líderes no son suficientes.

“También hay espacios donde se toman decisiones y nos sería útil saber exactamente dónde están esos espacios, qué comités, qué organizaciones, exactamente en qué parte de la iglesia debemos estar para estar en la mesa, porque si no estás en la mesa, estás en la mesa ”, dijo. "Una pieza fundamental no es solo decir que es importante que las personas se involucren, sino trabajar realmente para lograrlo, tomar esas conversaciones en serio y poner los recursos detrás de ellas".

La Iglesia Episcopal patrocinó la peregrinación 8-12 de octubre, que reunió a una sección transversal de adultos jóvenes de 19 a 34, que representa a personas de raza blanca, negra, hispana, nativa americana, isleña del Pacífico y de raza mixta de toda la iglesia para estudiar justicia racial y reconciliación en el contexto de Ferguson. La peregrinación se financió mediante una subvención del Fondo Constable aprobado por el Consejo Ejecutivo de la Iglesia Episcopal a principios de 2015.

La peregrinación de cuatro días incluyó dos visitas al sitio donde murió Brown, presentaciones y conversaciones con el clero local, organizaciones sin fines de lucro y líderes comunitarios, mesas pequeñas de discusión y adoración.

Brown, 18, recibió un disparo mortal de un oficial de policía blanco de Ferguson, Darren Wilson, después de un altercado. Wilson testificó más tarde que detuvo a Brown y a su amigo porque coincidían con la descripción de dos adolescentes involucrados en el robo de una tienda de conveniencia momentos antes. Video vigilancia indicado Brown había robado la tienda.

Se produjo una lucha entre Wilson y Brown, y Wilson disparó múltiples disparos a quemarropa en la cabeza y el pecho de Brown, quien era desarmado.

Los manifestantes salieron rápidamente a las calles y las imágenes de policías con equipo antidisturbios chocando con ellos llenaron las pantallas de televisión y computadoras. Las protestas que siguieron a la muerte de Brown continuaron hasta noviembre de 2014 cuando se anunció que un gran jurado decidió no acusar a Wilson por la muerte de Brown. Una investigación federal independiente iniciada por el Departamento de Justicia luego absolvió a Wilson de violar los derechos civiles de Brown, pero planteó múltiples preocupaciones sobre las disparidades raciales en el desempeño de su deber por parte del departamento de policía de Ferguson. En el aniversario de la muerte de Brown, estalló otra protesta y se declaró el estado de emergencia. declaró .

Ferguson se convierte en un punto focal nacional

Ferguson, un suburbio de St. Louis, es 67 por ciento negro, y una cuarta parte de sus residentes de 21,086 viven por debajo del umbral de pobreza. La muerte de Brown puso a Ferguson en el mapa; La comunidad se ha convertido en un símbolo nacional de disparidad racial e injusticia y la relación entre las fuerzas del orden y las comunidades de color.

Ferguson también se ha convertido en un símbolo de esperanza y un sitio de peregrinación en una búsqueda por comprender lo que sucedió el día en que Brown recibió un disparo y las protestas y las respuestas de base y comunitarias que le siguieron.

Para los peregrinos, muchos de los cuales trabajan o sirven a la iglesia de alguna manera, la peregrinación fue una oportunidad para aprender sobre lo que sucedió en Ferguson y llevar las lecciones e historias a sus propias comunidades, iglesias y trabajo.

“Estos jóvenes no son el futuro de nuestra iglesia, son el aquí y el ahora de nuestra iglesia. Son el borde creciente de nuestra iglesia, y son nuestros mejores embajadores y mejores evangelistas. Son nuestros mejores misioneros para otros jóvenes y adultos jóvenes en la iglesia. Pueden correr la voz de quiénes somos ", dijo Heidi Kim, la misionera de la Iglesia Episcopal para la reconciliación racial.

“Creo que tienen una noción diferente y poderosamente convincente de lo que hace que nuestra iglesia sea relevante, y me encantaría ver que ese mensaje funcione en el resto de la iglesia”, dijo Kim. “Creo que entienden muy claramente lo que significa ser las manos y los pies de Cristo en el mundo. Entonces, para ellos, el ministerio se trata de adoración y liturgia y de estudio y reflexión, pero también se trata de estar presente en un mundo que está sufriendo, y moverse y participar de una manera que traerá gracia y curación.

“Creo que la Iglesia Episcopal no está aquí para salvar a Ferguson, sino que las lecciones de Ferguson pueden redimir a la Iglesia Episcopal. Creo que el testimonio profético de estos jóvenes puede ayudarnos a redimirnos a todos ”.

Leandra Lambert, de la Unión de Episcopales Negros, Sitraka Andriam, de la Diócesis de California, y Erendira Jiménez-Pike, de la Diócesis de Kentucky, participan en un debate en grupos pequeños en la Catedral de Christ Church en el centro de St. Louis el 10 de octubre. 10. Foto: Lynette Wilson / Episcopal News Service

Muchos de los peregrinos estaban anticipando incorporar su experiencia en la peregrinación en programas y planes de estudio para facilitar las conversaciones y la curación en sus propias comunidades.

Por ejemplo, Donnecia Brown participa en Año de servicio, un programa de 15 de un año en la Diócesis de Pensilvania que coloca a los miembros del Cuerpo de Servicio Episcopal en comunidades intencionales y los une con agencias de servicios sociales, escuelas y organizaciones comunitarias de justicia social. Ella está trabajando en la creación de un grupo de apoyo para adolescentes por adolescentes para abordar la cultura de la violencia y el trauma comunitario que enfrentan los jóvenes todos los días en Filadelfia.

Aaron Rogers, de la Diócesis de Newark, trabaja con el Movimiento de Mentoría de Newark, y busca conectar a los líderes de su comunidad con los líderes de Ferguson.

Timothy JS Seamans, quien se desempeña como capellán de la escuela en Escuela Episcopal de los Santos Inocentes En Atlanta, Georgia, se está desarrollando un plan de estudios de justicia centrado en la curación y particularmente en la curación racial para las escuelas.

Respuesta a corto y largo plazo

Inmediatamente después de la muerte de Brown, la Iglesia Episcopal y Episcopal Relief and Development otorgaron a la Diócesis de Missouri un $ 40,000 conceder para abordar la pobreza doméstica, el trabajo pastoral y comunitario en el norte del condado de St. Louis, donde se encuentra Ferguson.

El reverendo Steve Lawler, rector de St. Stephen's & The Vine en Ferguson, y el concejal de Ferguson Dwayne T. Davis hablan sobre la Iniciativa Juvenil Ferguson, ubicada en una vieja estación de bomberos adjunta al Ayuntamiento, el 10 de octubre. Foto: Lynette Wilson / Servicio de noticias episcopales

Antes de que Brown fuera asesinado y los manifestantes salieran a las calles de Ferguson, el reverendo Steve Lawler, rector de San Esteban y la vidy el pastor F. Willis Johnson, de Iglesia de manantiales, había realizado un mapeo de activos en la comunidad. Estaban preparados para responder a las necesidades inmediatas de los residentes que estaban confinados en sus hogares debido a las protestas y la presencia policial militarizada que cerró los autobuses y las empresas.

La despensa de alimentos de San Esteban entregó comida y papel higiénico a las personas atrapadas dentro.

El mapeo de activos también hizo que Lawler y Johnson reconocieran que debían centrarse en el crecimiento económico y el compromiso social, dijo Lawler.

Con ese fin, St. Stephen's inició Incubate Ferguson como una forma de alentar el desarrollo de pequeñas empresas y Wellspring fundó el Centro para la Participación Social y la Justicia como una forma de fomentar y ofrecer espacio a las organizaciones de base sin fines de lucro.

“La mayor parte del crecimiento económico que razonablemente ocurrirá aquí será el crecimiento de las pequeñas empresas”, dijo Lawler. “Incluso si recibe capacitación en preparación para el trabajo, la verdadera pregunta es, ¿dónde están los trabajos? ¿Dónde están los trabajos en los que realmente puedes vivir? Por eso nos centramos en la creación de empresas ".

Además de la pérdida de empleos de manufactura en los últimos años de 40, Ferguson se vio particularmente afectado durante la crisis hipotecaria, con 50 por ciento de los propietarios de viviendas 6,000-plus de la comunidad que debían más de lo que valían sus casas.

A lo largo de la peregrinación, comenzó a surgir una imagen de Ferguson que fue más allá de la muerte de Michael Brown y las protestas posteriores.

Prejuicio histórico

El primer día completo de la peregrinación y nuevamente en la víspera de la partida, los peregrinos tuvieron la oportunidad de escuchar y hacer preguntas a Obispo Wayne Smith y aprender sobre algunos de los formas La diócesis respondió a corto y largo plazo.

En su primera reunión, Smith describió los límites políticos y geográficos del área metropolitana de St. Louis y explicó cómo la región se convirtió en una de las más segregadas racialmente en el país.

Los peregrinos Timothy JS Seamans de la Diócesis de Atlanta y Dominique Bocanegra de la Diócesis de Massachusetts participan en una discusión en grupos pequeños el 10 de octubre en la Catedral de Christ Church en el centro de St. Louis. Foto: Lynette Wilson / Episcopal News Service

Ya en 1876, la ciudad de St. Louis se retiró del condado de St. Louis, "la ciudad pensó que tenía todo el espacio que necesitaba", explicó el obispo. La ciudad de St. Louis tiene salas de 22, cada una representada por un concejal, y el condado hace mucho tiempo se dividió en municipios separados de 90, que describió como "feudos políticos que establecieron la red para la segregación".

Smith describió a Ferguson como un suburbio del interior que alguna vez fue el hogar de residentes blancos de la clase trabajadora que trabajaban en tres grandes fábricas de automóviles y el ex fabricante y contratista de defensa aeroespacial McDonnell Douglass, con sede en el condado de St. Louis.

"Hace veinte años, Ferguson era 80 por ciento blanco y 20 por ciento afroamericano, eso ahora ha cambiado", dijo Smith.

Más tarde, ese mismo día, los peregrinos escucharon al reverendo Chester Hines, diácono de la Catedral de la Iglesia de Cristo en el centro de St. Louis y uno de los dos clérigos negros de la diócesis, que compartió su historia de vivir tres cuartos de siglo en San Louis.

"He visto mucho", dijo Hines, quien cuando era un bebé fue traído a St. Louis por sus padres que eran aparceros en Mississippi.

Hines habló sobre los factores geopolíticos y la larga historia de racismo institucionalizado que ha existido en la educación pública, la seguridad pública y la policía, el sistema judicial, la vivienda y el desarrollo económico, el entorno que condujo a la muerte de Brown y las protestas en Ferguson.

Con más de 90 municipios en el condado de St. Louis, hay "lucha por los recursos limitados disponibles para apoyar y mantener a las comunidades".

De hecho, una de las cosas que el Departamento de Justicia investigación En el Departamento de Policía de Ferguson se descubrió que los funcionarios de la ciudad pusieron dinero, a través de multas de tránsito y otras citas, por encima de proporcionar seguridad pública a la comunidad. También descubrió que los residentes negros de Ferguson fueron atacados desproporcionadamente.

Hines también describió cómo las escuelas públicas ignoraron la decisión de la Corte Suprema de 1954 de poner fin a la segregación de las escuelas. No fue sino hasta que un padre negro demandó a uno de los distritos de 1972 que se implementó la “desagregación voluntaria” bajo la amenaza de que las escuelas enfrentarían la pérdida de fondos federales. Aún así, dijo, la desegregación no se logró por completo, en la medida en que lo ha sido, hasta los 1990.

Hines describió la raza como "el caballo en el medio de la mesa" del que nadie quiere hablar. "La psicología de nuestra comunidad es que vivimos en un estado de negación ... somos nuestro peor enemigo", dijo.

El ascenso de los líderes de la comunidad.

Sin embargo, están surgiendo líderes en personas como Shawntelle Fisher, que comenzó una organización sin fines de lucro organización para abordar la tubería de la escuela a la prisión y el problema del encarcelamiento masivo, y al igual que Felicia Pulliam, que sirve en la Comisión Ferguson, creada para estudiar las condiciones sociales y económicas subyacentes subrayadas por los disturbios a raíz de la muerte de Brown.

Nicholas Lino, de la Diócesis de Hawai, escribe en su diario durante la Peregrinación de Ferguson, octubre 8-12, patrocinado por la Sociedad Misionera Nacional y Extranjera. Foto: Lynette Wilson / Episcopal News Service

Antes de que la comisión pudiera producir el Informe Ferguson, sus miembros tenían que celebrar reuniones y escuchar las voces marginadas de la comunidad. Al principio dijo: "aparecerían cientos y cientos de personas enojadas, pasábamos horas escuchando".

Pulliam ha vivido la mayor parte de su vida en el norte del condado de St. Louis; recuerda que cuando su familia salió de la ciudad para ir a los suburbios, observó cómo cerraban los Baskin-Robbins y se abrían las tiendas de licores y préstamos de día de pago.

“Vi cambiar la comunidad; los negros intentan mudarse aquí para mejorar la vida y esto sucede ”, dijo.

La vigilancia y el sistema de justicia penal son dos cosas de las que la Reverenda Gayle Fisher-Stewart, diácono de transición en la Diócesis de Washington que sirvió 20 durante años en el Departamento de Policía Metropolitana de Washington, DC, sabe algo.

Fisher-Stewart dirigió a los peregrinos a través de un ejercicio en octubre 11 donde estaban los reclutas policiales y ella desempeñó el papel de capitán de policía. Ella afirma que la vigilancia comunitaria en vecindarios minoritarios es una falacia y que "la policía no son agentes de cambio, son el status quo".

Citando obras como Kelly Brown Douglas "Permanece firme: los cuerpos negros y la justicia de Dios", Fisher-Stewart sostiene que las prácticas policiales de los Estados Unidos de hoy se basan en las patrullas de esclavos en el Sur, y que" el sistema de justicia penal necesita combustible - cuerpos - y la policía son los guardianes ".

La muerte de Brown ocurrió menos de un mes después de que Eric Garner, 43, fuera asesinado en un estrangulamiento por un oficial de policía de la ciudad de Nueva York en Staten Island, y cuatro días después de que la policía disparó y mató a John Crawford, 22, en Beavercreek, Ohio. En Cleveland, el 23 de noviembre, 2014, un oficial de policía mató a 12 de un año Tamir Rice. (La semana pasada los investigadores dictaminaron que el tiroteo de Rice fue justificado.

Una necesidad de abordar el racismo institucional

A lo largo de la peregrinación de cuatro días, los participantes dijeron que se hizo cada vez más obvio que la reconciliación racial no se puede lograr hasta que se aborde el racismo estructural e institucional, y que todas las personas, negras, blancas, hispanas, nativas americanas, asiáticas e isleñas del Pacífico se enfrenten entre sí. como iguales.

El reverendo Starsky Wilson, pastor de la Iglesia de San Juan, San Luis, el pastor Phiwa Langeni de la Iglesia Unida de Cristo de Zion, y el mismísimo reverendo Michael D. Kinman, decano de la catedral de la iglesia de Cristo en San Luis, hablan durante un Oct. Panel de discusión de 10 sobre "El papel del profeta". Foto: Lynette Wilson / Episcopal News Service

En octubre 10, tanto un panel sobre "El papel del profeta" como Chuck Wynder Jr., el misionero de la Iglesia Episcopal para la justicia social y el compromiso de defensa, abordaron el tema de la justicia racial.

“Para lograr la reconciliación tiene que haber justicia, (y) parte de esa justicia es permitir que la persona o el grupo que ha sido perjudicado nombre el daño, hable sobre el daño y declare lo que necesita en para estar completo ”, dijo Wynder en una entrevista con ENS. “Todavía hay una necesidad en nuestras comunidades de reparar la brecha y hacer justicia para que la gente se siente en nuestras comunidades y sane las heridas”.

La reconciliación es un proceso dinámico y activo, dijo.

“Por eso hablamos de justicia racial y reconciliación, si hablas primero de reconciliación se puede percibir que solo quieres hacer las paces baratas, solo quieres tener calma, e incluso a nivel personal muchas veces la gente no quiere para reparar la brecha, solo quieren estar en paz con la otra persona sin decir que lo siento y sin hacer el trabajo para curar a la otra persona ”, dijo Wynder. “Es mucho más complejo cuando hablamos de ello a nivel institucional, sistémico y cultural, pero se aplican los mismos principios”.

Un segundo paseo, una comprensión más profunda.

Después de la segunda visita de los peregrinos al sitio donde le dispararon fatalmente a Michael Brown, comenzaron a prepararse para regresar a sus propias comunidades, y algunos compartieron nuevas ideas.

“La primera vez que fui allí estaban sucediendo tantas cosas, estaba aprendiendo tanto sobre St. Louis y Ferguson y todo lo que condujo a ese evento que estaba un poco sobre estimulado y abrumado y no podía procesarlo del todo. ”, Dijo Adiel Pollydore, miembro del Cuerpo de Servicio Episcopal residente de La vida juntosr en Boston.

Pollydore es de Albany, Nueva York, donde dijo que la violencia armada también es un problema.

“Creo que como tuve más tiempo para procesar, y luego volviendo el domingo realmente me permití sentir todas las emociones. Y me sorprendió que, efectivamente, hubo ese sabor inicial de dolor y dolor, pero también un sentimiento abrumador de esperanza, ya que pude aprender lo que salió de este lugar y lo que este evento dramático y traumático ha hecho por la gente de Ferguson en términos de lograr realmente el cambio. Y eso me hizo tener muchas esperanzas ".

Pollydore trabaja con jóvenes en Boston interesados ​​en construir un movimiento local. “Los jóvenes que dicen 'Sabes qué, ser negro y pobre, ser moreno y pobre en Boston y ser joven es difícil y queremos que la gente sepa sobre nosotros y nuestras historias y queremos sentirnos conectados con otros jóvenes que sentirse igualmente privados de sus derechos y qué podemos hacer al respecto ", dijo.

Pollydore dijo que tiene mucho que traer de vuelta.

“He aprendido mucho de los activistas y oradores sobre cómo sería (iniciar y mantener un movimiento) y estoy emocionada de traerlo de vuelta”, dijo. “También estoy emocionado de impulsar a las comunidades de fe de las que formo parte, incluida Life Together y St. Mary's en Dorchester, para que sigan pensando en la raza.

"Sé que se ha realizado mucho trabajo en ambas comunidades, por lo que estoy muy emocionado al pensar en compartir formas de contar esta historia y mi historia interactuando con la historia más amplia de Ferguson".

- Lynette Wilson es editora y reportera para Episcopal News Service.