[Oficina de Asuntos Públicos de la Iglesia Episcopal] En febrero de 14, la obispa presidenta Katharine Jefferts Schori hizo los siguientes comentarios en el primera cita de las Grupo de trabajo sobre estructura creado por Resolución de la Convención General 2012-C095:

Estructura Task Force
14 de febrero de 2013
Centro Marítimo, Linthicum Heights, MD
La Reverenda Katharine Jefferts Schori
Obispo Presidente y Primado
La iglesia episcopal

A medida que este cuerpo comienza a trabajar juntos, quiero ofrecer un bosquejo amplio de quién y qué es esta Iglesia hoy. Soy profundamente consciente de que muchos episcopales tienen una buena comprensión de sus congregaciones locales, pero a menudo carecen de una conciencia más amplia de quiénes y qué somos. También voy a sugerir un puñado de áreas amplias de trabajo de desarrollo que veo como una iglesia que comienza a participar. Su tarea es llevar toda su creatividad, estrategias, pensamiento y oración al trabajo de sugerir cómo podríamos apoyar y respaldar mejor la vida y el trabajo de esta Iglesia y hacerlo como lo dice una persona, pura audacia.

La Iglesia Episcopal es 2 millones de personas en diócesis 109 y otras tres jurisdicciones (la Misión del Área de Navajoland, la Convocatoria de Iglesias en Europa y Micronesia).

Estamos presentes en países 16: Taiwán, Micronesia, Ecuador, Colombia, Venezuela, Haití, República Dominicana, Islas Vírgenes Británicas y de EE. UU., Estados Unidos, incluidos Puerto Rico, Honduras, Austria, Bélgica, Francia, Alemania, Italia y Suiza. Y estos Estados Unidos. Hay conversaciones en Polonia con personas que desean afiliarse a la Iglesia Episcopal. También tenemos una relación única con la Diócesis de Cuba, que era parte de la Iglesia Episcopal hasta que los gobiernos de los Estados Unidos y de Cuba forzaron el fin de su membresía en la Iglesia Episcopal en los 1960.

El noventa por ciento de nuestros miembros y nuestras diócesis se encuentran en los Estados Unidos, pero no somos una "iglesia nacional" y no lo hemos sido durante casi dos siglos, desde que comenzamos a vivir nuestra identidad legal formal, la Sociedad Misionera Nacional y Extranjera (DFMS).

Hablamos y adoramos en una variedad de idiomas, no solo en las diócesis extra-estadounidenses. Incluso aquellos que generalmente adoran en uno o más idiomas locales y, a veces, también en inglés. Dentro del contexto de los Estados Unidos, la mayoría de las diócesis tienen comunidades de culto que representan más de un contexto cultural, historia y / o idioma. La Diócesis de Los Ángeles ofrece adoración en al menos idiomas 19 cada semana.

Nuestras estructuras diocesanas van desde las históricas y numéricamente grandes (en términos de congregaciones y personas), como Nueva York, Massachusetts y Virginia, hasta las diócesis occidentales numéricamente pequeñas pero geográficamente grandes (por ejemplo, Montana, Navajoland, Alaska, Wyoming, Nevada, Utah). Micronesia es la jurisdicción más pequeña, que consta de cuatro congregaciones y un gran internado, en dos jurisdicciones insulares diferentes.

Cinco de nuestras diócesis se encuentran en diversas etapas de renovación luego de la partida del liderazgo en los últimos años: San Joaquín, Fort Worth, Pittsburgh, Quincy y Carolina del Sur. En cada caso, los episcopales restantes han encontrado la resurrección al volverse hacia afuera para servir a sus comunidades y alejarse de un enfoque interno en el conflicto.

Somos una iglesia enormemente variada, con un fuerte crecimiento en la mayoría de nuestras diócesis en el extranjero y en congregaciones de inmigrantes en el contexto de los Estados Unidos. Las congregaciones latinas / hispanas son una parte cada vez más importante del conjunto, al igual que las congregaciones asiáticas de muchos tipos. Estas congregaciones ya no son principalmente inmigrantes de primera generación, y las diócesis están comenzando a aprender cómo abordar las necesidades demográficas cambiantes. También tenemos un número creciente de congregaciones de inmigrantes africanos: liberianos, sudaneses, nigerianos y otros. También estamos creciendo en congregaciones más tradicionales, particularmente cuando se centran en la misión y se mudan a las comunidades a su alrededor.

Desafios
A medida que la Iglesia Episcopal avanza hacia el siglo 21st y considera dónde y cómo debe proclamarse el evangelio en medio de sociedades cambiantes, tenemos varios focos principales de atención, los lugares donde las personas prestan atención.

1) Identidad. Esto es central: ¿quiénes somos y para qué somos?
Se está prestando mucha más atención a estas preguntas y a cómo formamos a nuestros miembros de todas las edades en un espíritu episcopal para la vida cristiana. [¡Podría trabajar hacia una declaración similar!]

Somos miembros bautizados del cuerpo de Cristo, formados y enviados para ser agentes del sueño de reconciliación de Dios en un mundo quebrantado.

2) Misión. Esta es una respuesta primaria a la cuestión de la identidad (les recuerdo a la Sociedad Misionera Nacional y Extranjera)

En los últimos tres años, hemos comenzado a explorar el enfoque de la misión en formas amplias que han involucrado la imaginación de la iglesia en general. Comenzando con los Objetivos de Desarrollo del Milenio (que surgen del movimiento Jubileo global en 2000), hemos trabajado arduamente para servir a "los más pequeños". Los ODM se centran en los más pobres de los pobres en el mundo en desarrollo, abordan el hambre y la maternidad. y la salud infantil, el empoderamiento de las mujeres, la educación primaria, las principales amenazas de enfermedades, el desarrollo económico y ecológicamente sostenible y las prácticas comerciales y de deuda. Los ODM se reorientarán y renovarán en 2015, y la buena noticia es que hemos logrado un progreso significativo en varias áreas.

Uno de los desafíos de los ODM es que se centran solo en la pobreza en las naciones en desarrollo, y Estados Unidos tiene niveles equivalentes de pobreza en las ciudades del interior, en algunas áreas rurales y en las reservas de los nativos americanos. La iniciativa de pobreza doméstica que surgió de la Convención General 2009 es una respuesta a este desafío. Se ha centrado inicialmente en las comunidades nativas americanas, utilizando métodos de desarrollo comunitario basados ​​en activos.

También hemos reclamado una comprensión de la misión generada por la Comunión Anglicana en las Cinco Marcas de la Misión. Este ha sido un marco enormemente útil para pensar sobre lo que Dios nos envía a hacer: proclamar las buenas nuevas del reino; enseñar, bautizar y nutrir a los nuevos creyentes; responder a la necesidad humana a través del servicio amoroso; transformar estructuras injustas de la sociedad; y cuida la tierra. Estas Cinco Marcas están ganando terreno en La Iglesia Episcopal y en la Comunión Anglicana Mundial), particularmente porque ninguna comunidad o parte de la iglesia en general puede esperar lograr todas o incluso una de ellas por sí sola; estas marcas ejemplifican lo que significa para ser miembros del cuerpo de Cristo.

3) Sostenibilidad en la misión.

El DFMS fue clave para los esfuerzos misioneros en varias partes de Asia, América del Sur y América Latina y Liberia, y también envió a los primeros misioneros a Japón y China. Algunas de esas iglesias plantadas en esas áreas han crecido lo suficiente como para convertirse en partes autónomas de la Comunión Anglicana: México; IARCA (Iglesia Anglicana de la Región de América Central), Brasil, Filipinas y la Diócesis de Liberia, que se unió a la Provincia de África Occidental hace varios años. Mantenemos una estrecha relación con esas provincias, a través de asociaciones de pacto. Al mismo tiempo, la autonomía en algunos lugares fue más conocida que la suficiencia fiscal real, que debemos poseer como uno de los legados de nuestra propia historia de la misión colonial. Varias de las diócesis de la Iglesia Episcopal permanecen en ese tipo de dependencia, que no creo que sea representativa de la plena dignidad y asociación en el cuerpo de Cristo. La misión y el ministerio se iniciaron en muchos contextos sin una planificación adecuada para el crecimiento y el desarrollo; Como resultado, varias de estas jurisdicciones permanecen o permanecen en el presupuesto del DFMS mucho más de lo necesario o justo.

Un gran enfoque misionero del siglo 19th instó a la iglesia en general a reconocer que crecer en la plena estatura de Cristo como comunidad cristiana conlleva tres amplias expectativas de madurez: que sea autónomo, autosustentable y se propague a sí mismo ( cf. Henry Venn y Roland Allen). La iglesia en China existe hoy como resultado de un trabajo de misión eficaz en el siglo 19th en ese sentido, y de hecho, China afirma esta expectativa en el nombre que le da a sus iglesias protestantes: el Movimiento Patriótico de Tres Autonomías (TSPM).

La Provincia IX (diócesis latinoamericanas) y varios de nuestros socios del convenio (Filipinas, México, IARCA, Brasil) están involucrados en un proceso estratégico vigoroso hacia la autosuficiencia. Navajoland y Haití también están comprometidos con este trabajo. Lo que aprenden y desarrollan también podría ser emulado por muchas de nuestras diócesis más tradicionales de los Estados Unidos. Los antiguos distritos y diócesis misioneras (por ejemplo, la Coalición 14 y su sucesor, la Asociación Misionera Doméstica, han abordado estas preguntas durante muchos años). Otras diócesis despobladas de los EE. UU. Podrían asociarse en la conversación de aprendizaje sobre creatividad empresarial, planificación estratégica de misiones y desarrollo creativo multifacético que surja de estas iniciativas.

4) Organización y estructuración para la misión.

Creo que la última Convención General escuchó bien el movimiento del Espíritu a través de la Iglesia Episcopal (y muchas otras iglesias) en los últimos años, y nos desafió como un cuerpo a mirar cuidadosamente cómo nuestras estructuras sirven a la misión de Dios o no. La misión de Dios Se espera que este Grupo de Trabajo sobre Estructura informe a la Iglesia Episcopal a fines de 2014, con la esperanza de que nuestra próxima Convención General acepte sus propuestas.

Sin embargo, el cambio y la reforma no están esperando hasta entonces. El organismo encargado de dar forma a la próxima Convención General, llamada Planificación y Arreglos, ya ha comenzado a analizar cómo podríamos trabajar de manera más efectiva.

Respuestas necesarias
Veo una variedad de respuestas y necesidades al mirar alrededor de la Iglesia Episcopal, que se abordan de manera variada y necesitarán un liderazgo sostenido de los obispos, otros clérigos y líderes laicos:

• Identidad como cristianos y episcopales. Necesitamos un enfoque continuo en la formación para el ministerio y la misión, al igual que todos los bautizados. Eso incluye educación teológica para todo lo que se ajuste a la necesidad del individuo y la comunidad. ¿Cómo podemos llamar y desarrollar de manera más efectiva líderes ordenados y laicos para todos los contextos, incluidos los fabricantes de carpas (aquellos que encontrarán su apoyo fiscal que no sean fuentes distintas de la iglesia)?
• Una comprensión flexible y variada de las congregaciones / comunidades de fe. Por ejemplo, el nuevo monacato (Cuerpo de Servicio Episcopal, comunidades laicas intencionales), congregaciones sin edificios permanentes, cosas como ministerios de calles y cafeterías, o iglesias en casas.
• Modelos emprendedores, como el culto a las comunidades que surgen de la justicia y / o los esfuerzos misioneros (programas de alimentación, iniciativas de vivienda, cooperativas). Vamos a necesitar repensar, reestructurar y reformar para asegurar que todo esto se desarrolle de manera sostenible, como las congregaciones y las diócesis, y para el clero y el liderazgo laico pueden ser sostenibles.
• Enfoque continuo en la misión. Creo que nuestro objetivo es el Reino de Dios, shalom, la amada comunidad, llámelo como quiera; significa ver este trabajo a través de la lente de garantizar la justicia para todos. Eso implica abordar la pobreza y el cuidado de la tierra, para que todos tengan acceso pleno y adecuado a los alimentos, lo básico de la vida, la educación, el empleo, la dignidad, el acceso a sistemas económicos justos. Una parte esencial de este trabajo es la construcción de la paz: cuestiones de guerra, explotación, violencia, incluida la violencia de género, así como migración, pobreza y globalización.
• Se necesitan comunidades de líderes fuertes y bien formadas, ese modelo de liderazgo compartido y de servicio, que opere con radical confianza, creatividad. Necesitamos flexibilidad y capacidad para responder a las realidades emergentes y al llamado del Espíritu.
• Quiero alentarnos a pensar en cómo cultivamos y desarrollamos asociaciones de comunión plena con la ELCA, Moravians, IFI (Iglesia Filipina Independiente) y la Iglesia Mar Thoma. ¿Cómo podemos continuar explorando otras posibilidades ecuménicas por el bien de la misión de Dios?
• Necesitamos entablar una conversación interreligiosa y explorar posibilidades de misión y solidaridad compartidas, para todos los casos en los que compartimos el objetivo común de un mundo curado y reconciliado.

Comunión Anglicana Mundial
Las provincias autónomas de 38 forman la Comunión Anglicana Mundial. Una porción significativa de la Comunión tiene su origen en La Iglesia Episcopal: Brasil, México, IARCA, Filipinas, Liberia, Cuba. Los primeros misioneros también ayudaron a formar las iglesias en Japón y China. También tenemos una relación larga y profunda con la Diócesis de Jerusalén.

La reciente molestia, como algunas personas lo llaman, en la Comunión Anglicana Mundial es de desarrollo. La Comunión está madurando: está pasando de la adolescencia y la dependencia (esa cuestión presupuestaria, nuevamente) a relaciones más adultas y mutuas. El "proceso Windsor" que intentó definir estructuras e intentó desarrollar un Pacto Anglicano ha sido útil porque ha promovido una conversación mucho más profunda y honesta sobre las relaciones. Sin embargo, apenas hemos comenzado a explorar la historia del colonialismo a partir del legado tanto del Imperio Británico como de los Estados Unidos.

La mayoría de la gente reconocería el reclamo del proceso de Windsor de "cuatro instrumentos de comunión" como arzobispo de Canterbury, la Conferencia de Lambeth, la Reunión de los Primados y el Consejo Consultivo Anglicano. El lenguaje sobre los "instrumentos" ha cambiado en los últimos meses de instrumentos quirúrgicos a instrumentos sinfónicos, lo que creo que es muy significativo. El ACC tiene claro que el liderazgo en la Comunión Anglicana Mundial debe incluir las voces de los laicos y el clero no episcopal, así como las mujeres, en todas sus estructuras.

Las relaciones en toda la Comunión continúan creciendo en número, profundidad y mutualidad. Hay una creciente comprensión entre la Iglesia Episcopal y la Iglesia de Inglaterra, aunque todavía hay mucho espacio para crecer allí. La reciente reunión de ACC (Oct-Nov 2012 en Auckland) contó con asistentes de todas las provincias de la Comunión menos una, y una conversación y resultados mucho más efectivos que las dos reuniones anteriores. A pesar de o en paralelo con GAFCON, la Comunión aún existe, aunque no completamente lo que esperamos y esperamos en la comunidad cristiana.

Las relaciones son esenciales para la vida de la comunión. Varias iniciativas de ACC están ayudando a desarrollar mayores asociaciones misionales: Indaba continua; Proyecto Biblia en la vida de la Iglesia; Las redes de la Comunión Anglicana de varios tipos.

El impacto de Lambeth 2008, y una reunión de obispos norteamericanos y africanos en España antes de Lambeth, no puede ser exagerado. La mayoría reconoce la necesidad real de aprender y comprender otros contextos; El compromiso profundo en la asociación misional es la forma de lograrlo, y es el fruto de ese compromiso.

Todos estos esfuerzos de toda la comunión necesitan una inversión, tanto personal como financiera. Deconstruir el colonialismo en nuestra vida y relaciones más amplias es esencial para responder al llamado misional de Dios. La Comunión Anglicana es el tercer sistema de distribución más grande del mundo, después de la Iglesia Católica Romana y las Iglesias Ortodoxas. Puede ser una fuerza poderosa para la curación, la reconciliación y la transformación hacia el reino de Dios. Las iglesias anglicanas y episcopales existen más allá del final del camino en muchos países de todo el mundo, que pueden ofrecer sanación, educación y transformación a las comunidades que las rodean. La Alianza Anglicana (de agencias de ayuda y desarrollo de las que Episcopal Relief & Development forma parte) es un ejemplo de lo que es posible cuando trabajamos juntos en lugar de por separado. También hemos visto la diferencia que hace cuando una parte de la Comunión se solidariza con otra. La vida de personas de todo el mundo ha cambiado gracias a las oraciones de la Comunión Anglicana Mundial y la solidaridad con nuestros hermanos y hermanas en Zimbabwe, Jerusalén, Congo, Sudán, Japón después del tsunami, Haití y el este de los Estados Unidos tras la tormenta llamada Sandy.

Todo este trabajo hacia el Reino de Dios depende de continuar desarrollando relaciones encarnadas, que son la expresión externa y visible del gran mandamiento de amar a Dios y amar a nuestro prójimo como a nosotros mismos.