¿Se debe requerir confirmación?

Por Pat McCaughan
Publicado en agosto 28, 2012

El obispo de Newark Mark M. Beckwith imponiendo las manos durante un servicio de confirmación en la catedral de Trinity y St. Philip en Newark. Foto / Nina Nicholson

[Servicio de noticias episcopal] Cuando el reverendo Canon Lee Alison Crawford dijo a los miembros de la junta parroquial que los cánones de la iglesia requerían que fueran confirmados, un guardián menor angustiado renunció.

“Como (ex) rector de una congregación cuya asistencia promedio los domingos era inferior a 50, lo que me dio un grupo central de quizás 30 personas, generalmente descubrí por accidente que alguien no había sido confirmado”, recordó Crawford, durante un reciente entrevista telefónica.

Ella rechazó su renuncia. “Le dije, eres una de las personas más fieles que conozco. Ya tienes una posición de liderazgo. Entiendes la iglesia. En una congregación pequeña, diría que la confirmación para el liderazgo es un ideal, pero en la teoría y la práctica no siempre sucede ”, dijo Crawford, un diputado de la Convención General de Vermont.

“Con el cambio de teología en el libro de oraciones de 1979, con el bautismo como la raíz de todo lo que hacemos, la confirmación es un rito que busca una teología”, agregó.

El requisito de confirmación para el liderazgo fue objeto de una intensa conversación, pero no hubo mucho consenso en la 77 Convención General en Indianápolis, dijo Deborah Stokes, diputada laica de la Diócesis del sur de Ohio.

Finalmente, la Convención General rechazó o remitió para una conversación posterior resoluciones proponiendo la eliminación (A042, A043) o revisión (A044) de la confirmación como un requisito para el liderazgo de la iglesia.

“Sentimos muy fuertemente que esto era solo el comienzo de la conversación”, dijo Stokes, copresidente del comité legislativo sobre educación, que consideró las resoluciones. "No quería perder la confirmación, y creo que todos temíamos perderla si no es un requisito para algo".

En lugar de eliminarlo, los cambios propuestos tenían como objetivo “que la confirmación gratuita sea una respuesta al bautismo, una respuesta pastoral que puede ocurrir de varias maneras en la vida de las personas”, dijo la Rev. Ruth Meyers. La profesora Hodges-Haynes de liturgia en la Church Divinity School of the Pacific, consultó con la Comisión Permanente de Formación Cristiana Permanente (SCLCF), que fue la autora de las resoluciones.

Le sorprendió la reacción a los cambios propuestos. “La gente tenía la sensación de que, al sacarlo de los cánones, queríamos acabar con la confirmación. Ese no es el caso en absoluto ".

Más bien, los cambios canónicos estaban destinados a ofrecer opciones. "Podríamos decir simplemente que el bautismo, con alguna instrucción en la historia y el gobierno de la iglesia, es realmente lo que necesita para el liderazgo", permitiendo que la confirmación siga "como respuesta al bautismo en un momento que tenga sentido para usted".

El obispo Porter Taylor de Western North Carolina, vicepresidente de SCLCF, dijo que los cambios harían que el rito sea más una respuesta al movimiento del Espíritu Santo y menos “un aro por el que tenemos que saltar. No vemos la confirmación como parte de nuestro gobierno ".

“Y no se trata de decir que quiero ser miembro de la Iglesia Episcopal”, dijo durante una entrevista telefónica reciente. “Se trata de decir que Dios ha estado haciendo algo en mi vida y quiero marcarlo levantándome en medio de la congregación y haciendo que el obispo me imponga las manos para marcar el movimiento del Espíritu Santo”.

Para Lillian Sauceda-Whitney, a quien se confirmó May 6 en Iglesia de Santa Margarita de Escocia en San Juan Capistrano, California, la confirmación se sintió como “finalmente había encontrado mi hogar. Fue como ser bautizado ”.

El obispo Stacy Sauls, director de operaciones de la Iglesia Episcopal, confirmó a la maestra de preescolar de 59 y a más de una docena más en nombre del obispo Jon Bruno de Los Ángeles.

“Lloré de alegría”, recordó Sauceda-Whitney durante una entrevista telefónica el 23 de agosto. “Tenía muchas ganas de pertenecer. Pensé, es hora de que me levante y diga que soy episcopal. Pensé que la única forma de hacerlo sería unirme a la iglesia ".

Si se requiere confirmación de los miembros de la iglesia en general y de los líderes en particular, ya que ya no es necesario recibir la comunión, es una conversación que debe ocurrir orgánicamente, en todos los niveles de la iglesia, especialmente en la parroquia, dijo la reverenda Elizabeth Kaeton , un sacerdote retirado en la Diócesis de Newark.

"Se trata de pertenencia", dijo Kaeton durante una entrevista telefónica reciente. “Creo que todavía no tenemos claro en nuestra sociedad y eso se refleja en nuestra iglesia, sobre lo que significa pertenecer. En la iglesia estamos tratando de averiguar qué significa ser episcopal. También estamos luchando con lo que significa tener una profesión pública de fe ".

En lugar de estar atada a un rito de paso o una época, la confirmación debe estar ligada a un proceso de formación cristiana ”, dijo. “Es una conversación emocionante. Dejamos de hablar de sexo y ahora hablamos de dinero, bautismo, confirmación y matrimonio, y son cosas importantes ”.

Otro miembro del comité de educación, el reverendo Charles Holt, rector de la Iglesia de San Pedro en Lake Mary, en el centro de Florida, dijo que estaba aliviado y agradecido de que “ninguna de las resoluciones aprobadas por la Convención General.

Si hubieran aprobado, en teoría, “todo lo que uno tenía que hacer para ser un líder electo en los niveles más altos era haber comulgado tres veces durante el transcurso del año pasado” o ser un comulgante de buena reputación, dijo. "Posiblemente, no podrían creer en Jesucristo como su Señor y salvador personal y ser un líder en la Iglesia Episcopal".

La conversación sobre la confirmación es esencial y saludable porque “nos hace volver a comprometernos y llegar a tener claridad sobre nuestras creencias fundamentales y luchar con nuestra fe”, dijo Holt.

Holt también cree que la confirmación “es en realidad lo único que puede hacer un obispo para ayudar al crecimiento de la Iglesia Episcopal. En la Iglesia Episcopal, el trabajo del obispo es asegurarse de que cada persona que es miembro de nuestra iglesia haya hecho una profesión madura de fe en Jesucristo ”, un momento que él cree que todo cristiano debería experimentar.

"Si eliminamos la confirmación, entonces no tendremos ese momento para la gente", dijo.

Hacer que la confirmación sea un momento poderoso y personal es de suma importancia para el obispo Dorsey Henderson, quien se retiró de la Diócesis de Upper South Carolina en 2009. Ahora asiste en nombre del obispo Gregory Brewer de Florida central en las confirmaciones.

Henderson confirmó sobre las personas de 18 en St. Peter's Church el 17 de mayo, incluido el estudiante de octavo grado Grant Williams, de 13 años, quien cree que “la confirmación es muy necesaria.

“Sentí que me estaba acercando a Dios, como si lo estuviera conociendo mejor y confirmando mi fe en él al demostrar que realmente creía en él y quería seguirlo”, dijo.

Henderson dijo que agrega los nombres de cada confirmado a un cuaderno personal que ha mantenido durante los 15 años del episcopado. “Les aseguro que oraré por ellos regularmente por su nombre y les pido sus oraciones”.

Si bien la confirmación "no es esencial para recibir el sacramento de la Sagrada Comunión ... proporciona una especie de impulso espiritual", especialmente a los bautizados de infantes y a los que se convierten de otras tradiciones, dijo durante una entrevista telefónica reciente.

El obispo Dan Martins de la Diócesis de Springfield, dijo que la confirmación evolucionó de la manera en que lo hizo debido a una necesidad práctica, porque las diócesis crecieron y “los obispos no podían ubicarse en múltiples lugares”.

Lo que comenzó como un servicio que incluía el bautismo seguido con la imposición de manos del obispo y una oración por los dones del Espíritu Santo a lo largo del tiempo “fue separado y los sacerdotes fueron autorizados a celebrar en la porción del agua, en el entendimiento de que en algún momento llevaría a los recién bautizados al obispo para la imposición de manos. “Eventualmente tomó vida propia como un evento separado y adquirió la confirmación del nombre”, dijo durante una entrevista telefónica reciente.

El rito puede evolucionar, pero los obispos siguen siendo un símbolo "de la iglesia en general, nuestra conexión orgánica con la iglesia a través del tiempo y el espacio", agregó. "La oración puede cambiar, el nombre que usamos está cambiando, pero ... como el signo sacramental del ministerio, entonces es importante que todos estén bajo las manos del obispo en algún momento de su profesión pública de fe cristiana y discipulado".

El reverendo Tom Woodward, un sacerdote retirado que reside en Nuevo México y un diputado de la Convención General desde hace mucho tiempo, cree que el bautismo y la confirmación deberían retrasarse, aproximadamente 16 y 26, respectivamente, para permitir profesiones de fe más maduras.

“Un niño en la escuela intermedia o secundaria que se bautiza, sus amigos vendrían a ese servicio y es un testimonio poderoso de la decisión de bautizarse”, dijo durante una entrevista telefónica reciente. "La clase de confirmación incluiría un discernimiento del ministerio y los dones. Luego, cuando el obispo venga a invocar al Espíritu Santo, sería muy similar al proceso de ordenación, lo que aumentaría la dignidad y el poder de la comisión del ministerio laico en el mundo".

El tiempo tuvo todo que ver con la confirmación de Karen Lander, de 45 años, y Henry Lutz, de 14, también confirmado el 6 de mayo en St. Margaret's en San Juan Capistrano por Sauls.

“Decidí que ya que estaba enviando a mi hija de ocho años a sus clases de primera comunión, era hora de que yo también hiciera mi confirmación”, dijo Lander durante una entrevista telefónica reciente. “Tengo que ser un ejemplo para ella. Necesitaba aprender más sobre la iglesia en lugar de simplemente ir a la iglesia ".
Para Lutz, quien ingresará al noveno grado este año, fue una experiencia comunitaria. “El obispo me puso las manos encima y los sacerdotes y mi familia hicieron lo mismo.

“Adquirí sabiduría a través de toda la experiencia. Entiendo lo que estoy haciendo con la Biblia, lo que puedo interpretar de Dios y de tantas partes de la Iglesia Episcopal. Lo interpreté como una señal de cómo estoy llevando mi fe por un camino diferente ahora, sabiendo que estoy adquiriendo una fe más fuerte y lista para hacer más ".

- El reverendo Pat McCaughan es corresponsal del Servicio de Noticias Episcopales.


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Comentarios (61)

  1. Andy Hook dice:

    ¡Eliminemos el requisito de confirmación para el liderazgo!
    ¡Eliminemos el requisito del bautismo para la comunión!
    ¡Eliminemos el requisito de Jesús de ser sacerdote!
    ¡Deshagámonos del nombre de iglesia ya que queremos hacer lo que se sienta bien en nombre de la ultra-inclusión!

  2. Frank y el perro Jeffrey. dice:

    La confirmación es una gran misa. Yo diría que dejen que los adoradores tomen la decisión.
    Sin embargo, está en el BCP de 1979. y es un servicio maravilloso. y la oportunidad de conocer al obispo.

    Además, las bendiciones de nuestras mascotas. también se ponen en la tierra para darnos amor y afecto.

  3. Russ Post dice:

    Escuché de mis amigos fuera de la Iglesia Episcopal que su impresión del ECUSA es que es un buffet de club: seleccione las creencias que desee, a nadie le importa. Muy triste.

  4. No existe un requisito canónico nacional de que se confirmen los miembros de la junta parroquial. Eso se deja a los cánones diocesanos.

    1. Mark Fraizer dice:

      Me alegra que lo hayas señalado, Bp. ¡Epting, es justo lo que estaba pensando mientras leía el artículo!

    2. Christopher L. Webber dice:

      ¡Estaba a punto de preguntar de dónde venía la idea de que el miembro de la junta parroquial debe ser confirmado! Crecí en una parroquia que tenía un alcaide que ni siquiera era miembro de la Iglesia Episcopal. Creo que fue bastante común en un momento y se derivó de la noción de que los líderes comunitarios deberían asumir la responsabilidad de la iglesia en su comunidad y que la iglesia se benefició de las ideas y el liderazgo de los líderes comunitarios, ya fueran miembros o no. ¿No encaja mejor con la noción de una iglesia católica que con la estrechez de una secta?

  5. Frank y el perro Jeffrey. dice:

    Andy, ¿por qué no dejas la Iglesia Episcopal? Estamos perdiendo miembros leales y lo último que necesito es leer sus sabias bromas personales. por lo tanto, este no es el sitio para este tipo de debate de actitud.

    1. Michael McCoy, M.Div. dice:

      Los escucho Frank y Jeffrey, pero soy muy cauteloso al invitar a la gente a que se vaya. Creo que es posible que necesitemos escuchar más sobre las razones de Andy por sus sentimientos tan fuertes.

    2. Joseph foster dice:

      ¿Y por qué crees que estás “perdiendo miembros leales”?

  6. Judith Wood dice:

    Regrese el bautismo a un rito para adultos y no necesitará confirmación. La Confirmación es una reafirmación de los votos bautismales y lo que el niño de dos meses va a recordar en lo que sus padres, padrinos y la iglesia lo metieron. La confirmación, por cierto, probablemente también debería ser un rito para adultos que se ofrece cuando una persona está lista para comprometerse con Jesús y vivir y ejercer la vida cristiana lo mejor que pueda. El problema con la confirmación de un adolescente es que él o ella puede no tener absolutamente ninguna comprensión de su propósito, ya que toda la experiencia entra por un oído y sale por el otro.

  7. Harry W Shipps dice:

    Las observaciones positivas anteriores sobre la Confirmación suenan verdaderas. Si la Confirmación ya no es necesaria para el liderazgo, sino que se deja solo para aquellos que quieren dar una 'respuesta' al Bautismo, desaparecerá rápidamente.

  8. Jeff Sharp dice:

    Siendo realistas, existe una diferencia entre el bautismo de un joven / adulto y el de un bebé. En el caso del bautismo de un infante, las promesas y compromisos en el pacto bautismal son expresados ​​en nombre del niño por los padres y abuelos. Solo tiene sentido que si uno realmente entiende la naturaleza del discipulado como se describe en el Nuevo Testamento, debe llegar un momento en la vida de un infante bautizado cuando él / ella afirme esas promesas para sí mismo. Eso sucede hasta cierto punto cuando se recita el pacto bautismal, pero también sucede de una manera muy poderosa en la Confirmación. Para mí, la pregunta que uno debería hacer es: ¿Por qué una persona rechaza la confirmación si realmente ha decidido seguir a Cristo? No hacemos de la confirmación una expresión de “más santo que tú”, sino una afirmación consciente y madura de que uno realmente quiere seguir a Cristo como Salvador y Señor. En cuanto al liderazgo de la iglesia, uno esperaría que alguien que sea maduro en la fe y la conducta, que sepa o esté dispuesto a aprender el puesto para el cual se le ha elegido para liderar, haya demostrado los dones necesarios para ese puesto.

  9. Padre John H. Shumaker dice:

    El obispo Dan Martins tiene razón sobre la evolución y separación EN LA IGLESIA OCCIDENTAL del Sacramento del Santo Bautismo y la Santa Confirmación. EN LA IGLESIA ORIENTAL esto nunca sucedió, y el Sacramento del Santo Bautismo y la Crismación (Confirmación) todavía se celebran dentro de la misma acción litúrgica. El Crisma usado para la Confirmación en las Iglesias Orientales es bendecido por el Obispo con su autoridad delegada para que el Sacerdote Bautice y Cristame… .. "Sellado por el Espíritu Santo" (Confirmar) al individuo dentro de un acto litúrgico. Creo que nuestra presente liturgia bautismal insinúa esto con el uso del crisma y las palabras "Sellado por el Espíritu Santo (en el bautismo) y marcado como propiedad de Cristo para siempre".

    1. Rich Friel dice:

      La Iglesia Católica Romana agregó los sacramentos 5 como respuesta a la Reforma.
      Creo que deberíamos volver a nuestras raíces con Chrismation solo como parte del bautismo. Creo que sería muy significativo para nosotros renovar nuestros votos bautismales como adultos si estamos en línea para aceptar las responsabilidades de liderazgo.
      No nos dejemos confundir o diluir por lo que hizo la Iglesia Católica Romana simplemente para solidificar su control político sobre sus “miembros”, o más bien “siervos” como eran en realidad cuando todo esto sucedía.

  10. Chuck Till dice:

    Los intentos de toma de posesión de las congregaciones de TEC por parte de los disidentes me hacen creer que necesitamos algún tipo de compromiso significativo y explícito con la política de TEC por parte de los laicos que aspiran a servir en las juntas parroquiales. Incluso puede ser prudente exigir tales compromisos a quienes votan en las elecciones parroquiales. Mi preocupación no es teológica sino práctica. La confirmación ha servido como tal compromiso, pero es imperfecto. Siempre que ideemos y necesitemos un compromiso adecuado con la política de TEC, podemos eliminar la Confrmación de los diversos cánones diocesanos.

    En cuanto a la Confirmación en sí, creo que el futuro es entenderla y observarla como Reafirmación, según el BCP de 1979. De lo contrario, no sobrevivirá. Hay una lección que aprender aquí: eliminar la Confirmación como requisito para recibir la Sagrada Comunión efectivamente mató a la Confirmación. Si eliminamos el Bautismo como requisito para recibir la Sagrada Comunión, efectivamente mataremos al Bautismo. No se engañe creyendo lo contrario.

    1. Joseph foster dice:

      Las personas, por supuesto, pueden descubrir que pueden prescindir de la comunión. Muchas denominaciones protestantes lo tienen solo ocasionalmente y no hacen gran cosa al respecto. Y hay grupos de descendientes rusos Starovery 'Viejos Creyentes' que son bespopovtsy 'sin sacerdotes' que con un liderazgo laico solo han mantenido la fe ortodoxa desde el siglo XVII.

      1. Dick Fish dice:

        Al crecer en la iglesia, todos los domingos ofrecía la oración de la mañana en el servicio principal, con la comunión una vez al mes, a menos que, por supuesto, uno fuera al servicio de 7am. Afortunadamente, ese ya no es el caso, y la Comunión es ahora el foco central de cada servicio. Aunque PUEDE ser el momento de repensar la Confirmación, ¡deje que tarde varios años en resolverse, al igual que la bendición de las uniones entre personas del mismo sexo lleva años escuchando!

    2. Julia Langdon dice:

      Chuck Till,
      Por favor, dígame que estoy leyendo mal. ¿Quiere reemplazar el rito sacramental de la Confirmación con alguna afirmación política de fidelidad a TEC? ¿Se convertiría entonces en un requisito y se distribuirían las boinas?

      Empiezo a preguntarme si pertenezco a una iglesia o a un grupo cuasi comunista con liturgia y procesiones.

  11. Bruce Thomas dice:

    La resolución A042 en la Convención General de este año fue demasiado lejos cuando propuso eliminar la confirmación como un requisito para los diversos tipos de ministerios laicos en el Canon III.4.1 “De los Ministerios Licenciados”. Esas no son posiciones de "gobierno"; la mayoría, si no todas, de ellas, en mi opinión, deberían requerir una "afirmación pública madura de fe y compromiso con las responsabilidades del ... bautismo". Aquellos que redactaron esa resolución hicieron lo que hizo el mariscal de campo Bernard Montgomery: fueron "un puente demasiado lejos" cuando incluyeron esa parte de los cánones para aplicar esta eliminación general de la confirmación como un requisito para varios puestos en la Iglesia.

  12. Dia de Marylin dice:

    ¡La ultrainclusión es exactamente lo que Jesús quería!

    1. Jessica Dye dice:

      ¡Amén!

  13. Interesante coincidencia de que esto debería aparecer hoy. Aquí están mis reflexiones: http://telling-secrets.blogspot.com/2012/08/confirmation-birth-of-activist.html

  14. Richard Vanderlippe dice:

    Yo sumaría mi voz a los que consideran el “aprendizaje permanente” como la verdadera medida del compromiso de uno con una vida en Cristo. La confirmación como práctica individual en cada parroquia o, más razonablemente, en cada diócesis es una variable que es solo una parte de lo que debería ser un proceso continuo.
    Desafortunadamente, mi experiencia es más como “he estado allí, hecho eso, ahora no hay necesidad de hacer nada más como discípulo. EfM me enseñó mucho más que mi “reafirmación de fe” y fue verdaderamente la parte más significativa de lo que se ha convertido, para mí, en un viaje de fe y servicio de toda una vida.

    1. Richard Vanderlippe dice:

      Debería haber sido un poco más cuidadoso con mis palabras. Debería haber dicho que la preparación para la confirmación es una gran variable.

  15. P. Steven A. Scarcia dice:

    La confirmación ya es necesaria, en el sentido de que, por accidente histórico, fue y presumiblemente todavía es originalmente parte del Sacramento del Santo Bautismo, al menos eso es lo que se enseñó en el Seminario. Por tanto, la pregunta debería ser realmente, ¿debemos devolver la Confirmación al Sacramento del Santo Bautismo? Desafortunadamente, al principio de la Iglesia, los Obispos delegaron la porción de agua del Bautismo a los sacerdotes mientras ellos mismos retuvieron la Crismación (Unción con Aceite Santo) para el momento en que el Obispo vendría y “completaría” el Sacramento.
    En Historia de la Iglesia, se puede encontrar una variedad de "sacramentos" que se observaban en la Iglesia antigua; por ejemplo, se observaron 33 sacramentos que conmemoran la edad de Cristo y leí una vez hasta 44 sacramentos. Finalmente se decidió por 7 e incluso después de la Reforma, los 2 Sacramentos Dominicales (Bautismo y Eucaristía) siempre fueron "requeridos" de un cristiano, mientras que los "otros" fueron vistos a lo largo de la historia anglicana con un ojo bastante icterial.
    Entonces, si la Confirmación es la culminación del Sacramento del Bautismo, quizás debería ser requerida. ¿Por qué? Para aquellos que observan el bautismo infantil, sería y podría ser la autoafirmación adulta de las preguntas, renuncias y votos bautismales que una persona puede hacer, con confianza y por sí misma ante su familia, Iglesia, sacerdote y pastor principal, el Obispo. Por otro lado, si ser bautizado con agua y ungido con aceite santo por el sacerdote es suficiente para ser miembro de la Santa Madre Iglesia y también para recibir el Sacramento de la Sagrada Comunión, ¿no tiene también sentido que esto sea solo lo que se necesita para liderazgo en la Iglesia? Sin embargo, por ejemplo, en nuestra Diócesis, uno podría ser miembro de la Junta Parroquial y no ser confirmado. Sin embargo, para ser un Guardián, uno debe estar Confirmado en la Iglesia. Entonces también aquellos que buscan la ordenación también deben ser confirmados ... así que estamos atrapados con los que "tienen" y los que "no tienen".
    Ahora considere esto ... ¿por qué es necesario que un obispo confirme? Si se le dio licencia a un sacerdote para bautizar y presidir la Sagrada Comunión, ¿por qué un sacerdote no podría también confirmar a los miembros de su parroquia? La Iglesia Ortodoxa Bautiza y al mismo tiempo confirma a niños y adultos. Eso significa que la Confirmación la realiza un sacerdote ortodoxo, lo que también significa que el Bautismo y la Confirmación son UN Sacramento. Un hecho poco conocido es que, en algunos casos, los sacerdotes católicos romanos pueden confirmar a los miembros de sus congregaciones y no son obispos.
    Entonces, ¿qué haremos como anglicanos sobre esta “cosa” de la Confirmación? A veces parece que la Iglesia está más interesada en la “mota” a los ojos de nuestras tradiciones y enseñanzas que en el “Tronco” que está causando ceguera en la Iglesia Episcopal. En lugar de nutrir las enseñanzas, la fe y las tradiciones de la Iglesia, nuestras iglesias se están volviendo cada vez más vacías, sin embargo, seguimos siendo "más de moda que tú", ultra inclusivos y siempre ni demasiado calientes ni demasiado fríos para ofender la sensibilidad de nadie. Es como si nos estuviéramos esforzando en la Iglesia Episcopal para hacernos un hueco en un lugar sin codos. ¿Tiene sentido?
    Si enseñamos que el Santo Bautismo y la Confirmación son un Sacramento en 2 partes, vinculadas entre sí por la fe y la tradición, entonces no puedo ver que estemos lejos del reino. El bautismo y la confirmación siempre han tenido una "relación especial"; uno que da la bienvenida, uno que otorga membresía en la familia cristiana, uno que planta la semilla de la fe en nuestras vidas y uno que, al llegar a ser adultos, puede permitirnos reafirmar todos estos medios y por lo tanto “sellarlo” todo con el amor, el don y la bendición del Espíritu Santo de Dios. Creer eso entonces, la cuestión del “liderazgo en la Iglesia” se convierte en un punto bastante mudo.

    1. David yarbrough dice:

      Mi entendimiento en ECUSA es que la Confirmación es la aceptación formal y la recepción en la Iglesia POR UN OBISPO de una persona bautizada que está haciendo un compromiso formal (el bautismo en otras tradiciones se reconoce como equivalente al bautismo en la Iglesia Episcopal). Generalmente se observa en común con la recepción de personas que han sido confirmadas por un obispo en la sucesión apostólica (es decir, católicos romanos, ortodoxos o incluso anglicanos disidentes), reconociendo su confirmación previa pero recibiéndolas en esta comunión. Correspondería a la Convención General permitir que los Obispos deleguen esta autoridad, y que los Obispos elijan delegar o no.

      El punto central no es tanto la aplicación simbólica del Santo Crisma como la expresión pública del compromiso maduro de un creyente con Cristo y Su Iglesia - apropiadamente el requisito básico para el liderazgo. Los miembros de la junta parroquial, y mucho menos los guardianes, que no han sido confirmados realmente no deberían ocupar el cargo.

      Además, aunque no puedo hablar por la totalidad de la Iglesia Católica Romana, observo que en la diócesis de Charlotte, RC, la confirmación la realiza con frecuencia el Vicario General, un sacerdote cuya función principal es similar a nuestro canon para la posición ordinaria. Si bien no tiene la orden de obispo, está específicamente delegado para realizar esta función, esencialmente funcionando como un obispo asistente, y la función no se delega a los párrocos como tal.

  16. Alma T. Bell dice:

    No puedo pensar en muchos grupos u organizaciones que no requieren que sus líderes comprendan su propósito, reglas de orden, creencias, historia, etc. ¿Por qué lo que creemos, como episcopales, no es importante para aquellos que desean servir? sacristías, ser guardianes, manejar fondos, etc. Nadie está obligado a asumir tales roles, pero cualquiera que lo haga debe saber cómo expresamos nuestras creencias y lo que significa ser episcoplaniano. Eliminar el requisito de confirmación significa que podemos elegir líderes que realmente no saben lo que están liderando.

  17. Nancy Sjoholm dice:

    Como miembro y líder de la Iglesia Presbiteriana desde hace mucho tiempo, fui recibido en la Iglesia Episcopal en 1993. Cuando el obispo Talton sostuvo mi cabeza entre sus fuertes manos y me habló, sentí la presencia del Espíritu Santo en ese santuario. El rito fue significativo, sagrado y hermoso. Espero que todos los líderes laicos, especialmente los miembros de la junta parroquial, tengan la oportunidad de experimentar ese poder. No puedo imaginar por qué alguien no querría ser confirmado o recibido.

    Gracias, Pat, por un artículo muy claro y por todos los comentarios interesantes que generó.

    1. Bob Mason dice:

      Fui bautizado el 9TH TH de septiembre y me sentí muy feliz. Dejé la Iglesia Católica después de 70 años y amo a mi NUEVA iglesia y al maravilloso Pastor Sally. También pedí ser Confirmado y saber que ya he sido Bautizado y Confirmado en la Iglesia Católica. Pero ahora soy Episcopal y quiero ser parte de esa iglesia todo el tiempo. Me siento muy tranquilo en la iglesia.

  18. Nancy Trimble dice:

    ¿Por qué alguien que está activo en la Iglesia quiere evitar la confirmación?

  19. El Rev. Canónigo Nancy Platt dice:

    Oh, miremos esto más de cerca. El “nuevo” libro de oración 79 permite 3 opciones: recepción de confirmación y reafirmación de los votos bautismales. Cada uno es apropiado en un entorno pastoral único. sin embargo, no creo que establecer una membresía en una sacristía cuando el bautismo (y por supuesto el compromiso con una congregación en particular en términos de presencia y mayordomía) debería ser suficiente. Al encontrar resistencia por parte de un posible miembro de la junta parroquial que había sido bautizado en la iglesia episcopal, le sugerí que simplemente reafirmara sus votos bautismales que tenían sentido y eran aceptables para él, para mí y para la iglesia, cuando su hijo fue confirmado. hagámoslo simple.

    1. David yarbrough dice:

      ¿Por qué un episcopal buscaría una solución alternativa a la Confirmación, especialmente cuando la solución se estaba realizando durante un servicio de Confirmación?

      Pensaría que sería una bendición única para padre e hijo ser confirmados juntos.

  20. Christian Paolino dice:

    Vengo de otra denominación. Probablemente 2/3 en promedio de personas en mi congregación y la mayoría de las reuniones a las que asisto provienen de otra denominación. Muchas personas no comprenden la política o la historia de la iglesia a la que asisten; solo se preocupan por los hechos de su parroquia, tal vez vagamente conscientes de la diócesis y casi sin interés más allá de eso, excepto entre ratas sacristías como yo. Creo que la Confirmación podría servir, como lo hizo para mí, como un hito personal fuerte cuando te comprometes con la iglesia en la que estás y, si tiene un programa educativo razonable (tal vez uno en línea que se pueda hacer a tu propio ritmo ?) que cubre los conceptos básicos, no es mucho pedir a quienes tienen roles de liderazgo. Sin embargo, en lugar de un “aro para saltar”, debe verse como una meta y, si se hace bien, debe ser un momento espiritual maravilloso como Nancy describió anteriormente. Sé que fue para mí. Para aquellos cuya experiencia previa en la iglesia fue negativa, un rito de iniciación se siente como volver a casa.

    Entiendo que muchas parroquias e incluso diócesis están luchando. Pero la respuesta no es seguir bajando nuestros estándares.

  21. Rev James Hodson dice:

    Estoy de acuerdo con la descripción de la Confirmación como un rito en busca de una teología. La confirmación a menudo se presenta como un rito de compromiso, donde los bautizados vienen y hacen una afirmación de las promesas bautismales hechas en su nombre años antes. El problema en mi experiencia es que en la mayoría de los casos después de la confirmación nunca volveremos a ver a estas personas. Creo que el verdadero sacramento del compromiso es la participación en la Eucaristía. Algunas que se pueden hacer semana tras semana mientras nos comprometemos una y otra vez con la vida de la Iglesia.

    1. El reverendo James C. Pappas III dice:

      Amén, James.

  22. David yarbrough dice:

    Para iglesias como ECUSA que practican el bautismo infantil, la Confirmación es el único vehículo por el cual uno hace una profesión de fe formal y madura ante la congregación (descontando a aquellos de nosotros que nos estamos recuperando de los bautistas del sur y otros que hicieron una profesión de fe madura en el bautismo ). Hasta qué punto es "un rito en busca de una teología" es una función de la extensión del Santo Bautismo a aquellos que no pueden profesar la fe por sí mismos, lo que ha sido debatido durante siglos.

    La cuestión es esta madura profesión pública de fe, no la teología de la Confirmación o el “impulso espiritual”. Los líderes de la iglesia deberían, sin excepción, haber hecho tal profesión pública.

  23. Judy eliott dice:

    Siempre he entendido que los miembros de la Junta Parroquial siempre deben ser bautizados, al menos, pero los Guardianes también deben ser confirmados, sigo apoyando eso. ¿Por qué cambiar eso?
    calificación para el liderazgo en nuestras parroquias? La Confirmación demuestra una profesión madura de la fe de uno frente a la congregación, y experimentamos un sentimiento poderoso del Espíritu Santo cuando las manos del Obispo se colocan sobre nuestras cabezas. Nunca olvidaré esa increíble sensación de hace casi 50 años.

  24. Adelaide Kent dice:

    Pensé que el principal propósito de la confirmación en oposición al bautismo, que lo convierte a uno en cristiano, era aceptar a la persona bautizada como miembro de la Iglesia Episcopal.

    Como cuestión práctica, también le da a la persona que fue bautizada en la infancia la oportunidad de hablar por sí misma. Me confirmaron a la edad de 33, y me importó mucho.

    En lo que respecta a la confirmación de los miembros de Vestry, parece lógico que pertenezcan a la iglesia a la que ayudarán a correr. Además, no es gran cosa ser confirmado si aún no ha sido confirmado en 13 o 14.

  25. Doug Desper dice:

    La confirmación de la propia gracia bautismal es un problema, ¿por qué? ¿No es también el paso que uno da para jurar lealtad - para ser contado como un clérigo / clérigo responsable: “Continuarás en la enseñanza y el compañerismo de los apóstoles…”? Todos deberíamos tener que responder a esa pregunta por nosotros mismos y ser entrenados para asumir un papel responsable en la transmisión / apoyo de la fe.

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