Sarah Eagle Heart (derecha), la misionera de la Iglesia Episcopal para los ministerios indígenas, lee una oración después del panel "Las iglesias rechazan la doctrina del descubrimiento: Llamando a la mitigación y la curación de la pobreza" el primer día de la 11a sesión del Foro Permanente de las Naciones Unidas sobre Cuestiones indígenas. Foto de ENS / Lynette Wilson

[Servicio de noticias episcopal] En la década de 1850, los nativos que vivían en el oeste de Estados Unidos firmaron tratados de "paz" con el gobierno de Estados Unidos a cambio de tierras; tierra que iba a proporcionar una patria segura y oportunidades económicas, explicó Cheryle Kennedy, presidenta de la Tribus Confederadas de la Gran Ronde del oeste de Oregón, durante una mesa redonda ecuménica de mayo 7 en el Centro de la Iglesia de las Naciones Unidas.

Un siglo después, en 1954, en un “acto de despido”, cuando el gobierno retiró la tierra y despojó a los nativos de su condición de indígenas, “pasaron muchas cosas malas, pero no nos quebrantamos”, continuó.

En la década de 1970, las tribus confederadas resolvieron revocar la decisión del gobierno y para 1983 se había restablecido su condición de indígena; en 1986 se habían devuelto 10,000 acres. Desde entonces, dijo Kennedy, han estado recomprando tierras "acre por acre".

La Iglesia Episcopal y otros grupos religiosos se encontraban entre los patrocinadores de la sesión del panel de la ONU, titulada "Las iglesias rechazan la doctrina del descubrimiento: pidiendo alivio y curación de la pobreza", que buscaba abordar la educación, los derechos territoriales, la reconciliación, la curación y los próximos pasos prácticos. . Asistieron casi dos docenas de personas.

La mesa redonda tuvo lugar el primer día de la 11 sesión del Foro Permanente de las Naciones Unidas para las Cuestiones Indígenas (UNPFII), reunión del 7 al 18 de mayo y con el tema “La doctrina del descubrimiento: su impacto duradero en los pueblos indígenas y el derecho a reparación por conquistas pasadas (artículos 28 y 37 de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas).

La "Doctrina del Descubrimiento" se refiere a las leyes internacionales que se entendía que establecían las formas en que las potencias coloniales reclamaron territorios recién descubiertos comenzando a principios del siglo XVI y continuando hasta el siglo XVIII. (A lo largo del siglo XIX, se creía que los Estados Unidos, específicamente las personas de ascendencia anglosajona, estaban destinados a expandirse por todo el continente, en lo que se conoció como "Destino manifiesto").

La reunión 2009 de la Convención General de la Iglesia Episcopal aprobó una resolución (2009-D035) repudiando la Doctrina del Descubrimiento. La Iglesia Anglicana de Canadá tomó una acción similar en 2010, seguida por el Consejo Mundial de Iglesias en 2012.

Además de Kennedy, el panel incluyó a la Obispa Presidente de la Iglesia Episcopal Katharine Jefferts Schori; Robert J. Miller, profesor de la Facultad de Derecho Lewis & Clark en Portland, Oregón; y Sarah Augustine, directora del Fondo de Salud Indígena de Surinam y miembro de la Iglesia Menonita.

Sarah Eagle Heart, la misionera de la Iglesia Episcopal para los ministerios indígenas, moderó el panel, que comenzó con la proyección de un video producido por la Iglesia Episcopal que explora el impacto duradero de la Doctrina del Descubrimiento.

El daño dejado por la doctrina a los nativos de América del Norte se puede ver en forma de altas tasas de suicidio, abuso de alcohol y drogas, y la prevalencia de violencia y violación. No es fácil entrar en la obra de la reconciliación; y es más fácil para las personas no nativas alejarse e ignorar los actos de sus antepasados, dijo Eagle Heart.

“Es mucho, mucho más difícil sentarse juntos y enfrentar el dolor”, dijo. "Hoy en día todavía se necesita curarse de un dolor insoportable".

Tras el desalojo del Jardín del Edén, la Biblia está llena de historias que se centran en las comunidades humanas y su esfuerzo por regresar “a una patria que será una fuente de bendición para toda la comunidad, dijo Jefferts Schori durante el panel.

“A lo largo de los largos siglos, el entendimiento profético de esa comunidad se ha ampliado para incluir a todas las naciones de la tierra. Aun así, la lucha aparentemente eterna entre dominadores y mayordomos continúa hasta el día de hoy.

“La mayoría de los pasajes de la Biblia que hablan de la tierra anhelan un lugar fértil, donde la gente pueda cultivar, cuidar rebaños y vivir juntos en paz. La descendencia de esos primeros seres humanos dio lugar a personas que tenían hambre de tierra, y muchos de ellos hicieron mucha violencia a lo largo de los siglos para ocuparla y poseerla. Los imperios cristianos de Europa fueron consumidos por batallas por la tierra durante siglos, y finalmente enviaron expediciones militares a través del Mediterráneo en una búsqueda para restablecer un reclamo cristiano sobre lo que ellos llamaban Tierra Santa ”, continuó.

Miller, el profesor de derecho, habló brevemente sobre el derecho internacional y la Doctrina del Descubrimiento, volviendo a las Cruzadas, cuando Roma y las monarquías cristianas de Europa se propusieron dominar el mundo y subyugar y esclavizar a todos los no cristianos.

En 1436, el Papa Eugenio IV emitió una bula papal dando el control y la soberanía de las Islas Canarias a Portugal, en lugar de España, que luego envió a Portugal en el camino de la colonización por la costa occidental de África. España, sintiéndose excluida, se dirigió hacia el oeste. En 1493, el Papa Alejandro VI emitió cuatro bulas papales que, en efecto, dividieron el “nuevo mundo” por la mitad; dividiéndolo entre España y Portugal, dijo Miller.

“Cuando aparecieron los europeos, los nativos perdieron el título de propiedad de sus tierras”, dijo.

Siguieron otras naciones europeas, reivindicando territorios plantando banderas y cruces, pero no fue hasta 1823, con Johnson v. McIntosh, que Estados Unidos definió la Doctrina del Descubrimiento como "descubrimiento" y "conquista", limitando las tribus derechos de tierra y soberanía. El caso judicial, que involucró una disputa de tierras entre dos hombres blancos en Indiana, se convirtió en el modelo internacional, agregó Miller.

Incluso hoy, dijo Agustín, los pueblos indígenas están siendo "colonizados". Agustín trabaja con indígenas en Suriname quienes han sido desplazados y enfermados por el crecimiento de la industria minera en ese pequeño país sudamericano, que hasta 1975 pertenecía a los Países Bajos.

“Las personas a las que ayudo necesitan ayuda todos los días”, dijo Augustine, instando a los presentes a alentar la ayuda a los pueblos indígenas a través del apoyo de movimientos de base. También pidió apoyo a naciones como Surinam y Estados Unidos para que adopten los derechos de los pueblos indígenas de la ONU en sus constituciones.

El panel de mayo 7 fue copatrocinado por el Iglesia episcopal, la Comunion anglicana, la Consejo Mundial de Iglesias, la Comité central menonita, la Federación Mundial de Mujeres de la Iglesia Metodista y Unida, El grial (un movimiento internacional de mujeres), el Panteras grises, UFER - Movimiento internacional por la unión fraterna entre razas y pueblos, Fondo de Salud Indígena de Surinam, la Comité de ONG sobre el Decenio Internacional de los Pueblos Indígenas del Mundo de las Naciones Unidas, las el Ejército de Salvación, la Federación Mundial de Estudiantes Cristianosy Oficina del Capellán del Centro de la Iglesia para las Naciones Unidas.

- Lynette Wilson es editora / reportera para Episcopal News Service.