[Servicio de noticias episcopal] Esta es la última de una serie de entrevistas que ENS publica durante el Mes de la Historia Afroamericana y presenta entrevistas con episcopales involucrados en el movimiento de derechos civiles y el trabajo de reconciliación de la iglesia.

Residente de toda la vida en Filadelfia, la Reverenda Sadie Mitchell dice que nunca experimentó la discriminación flagrante que los afroamericanos en el Sur, ni el movimiento de derechos civiles trajo el tipo de disturbios a su ciudad a lugares como Selma, Alabama.

Pero, en 91, admite una impaciencia ocasional con el ritmo de la plena segregación en la iglesia y el resto de la sociedad estadounidense.

"¿Quién no se impacienta cuando quiere algo y no está disponible?" ella preguntó.

Al vivir en Filadelfia, dijo: "No estaba restringida a ningún lugar donde iba". Si algún lugar discriminaba a los afroamericanos, "mi madre siempre nos protegió".

“Había una [casa] de cine en el oeste de Filadelfia que dirigía a los niños negros al balcón”, recordó. Su madre no la dejó ir allí.

La mayoría de los restaurantes sirven todas las razas, dijo. “Yo diría que en una ciudad tan grande como Filadelfia, había tal vez tres o cuatro restaurantes que tal vez no permitían a los negros en sus restaurantes, y estaban en Broad Street y en Center City, principalmente. Eso desapareció tan rápido cuando los derechos civiles comenzaron su movimiento que no hizo mella en mi vida en absoluto ".

Pero eso no significa que no haya desigualdades. “No fuimos tan flagrantes en la discriminación y segregación en el norte… pero aun así continuaron. Por ejemplo, teníamos escuelas para negros y escuelas para blancos. Nadie habla de eso, pero lo hicimos. Había ciertas escuelas en ciertas áreas que se consideraban todas negras. Ningún niño blanco asistió a esas escuelas ".

Las escuelas en el noreste de Filadelfia eran todas blancas, a menos que las familias negras con niños se mudaran al vecindario, dijo.

Después de que comenzó el movimiento por los derechos civiles, “después de todo lo que estaba pasando en el sur, el tenor pareció cambiar y se tenía una forma diferente de pensar sobre los blancos - algunos blancos, no todos los blancos - y los niños [negros] podían acercarse esas escuelas, pero no en masa, no en grandes cantidades hasta que se exigió [legalmente] a las escuelas que eliminaran la segregación y se les exigió que utilizaran autobuses para hacerlo ”, dijo. “Cuando empezaron a hacer eso, había niños blancos que ingresaban a ciertas escuelas negras en ciertas áreas, y niños negros que iban a ciertas escuelas blancas en autobús en el noreste, y luego, poco a poco, con profesores y estudiantes, comenzaste a tener un poco de segregación ".

Desde 1969 hasta finales de la década de 1980, Mitchell se desempeñó como director en tres escuelas para negros en sucesión, la primera ubicada en un vecindario para blancos. Si bien muchas personas afirmaron que existían desigualdades educativas entre las escuelas para blancos y negros de Filadelfia, las diferencias "no eran tan graves" como en el sur.

“No hubo desigualdades en mis tres escuelas”, dijo. "Sabía cuánto dinero estaba obteniendo y sabía cómo ordenar los libros y otros materiales, así que nunca permití que tuviéramos escasez de materiales".

Las directivas educativas vinieron del estado, “así que todos debían enseñar lo mismo. Ahora lo que sí enseñamos en las escuelas negras, que algunas de las escuelas blancas se negaron a enseñar ... fue historia negra ".

Mitchell participó en una marcha por los derechos civiles, parte de un esfuerzo exitoso para romper la voluntad que restringía la admisión a Girard College. “Esa no fue una verdadera universidad. Lo llamaban universidad, pero era una escuela solo para chicos blancos ”, explicó.

La marcha fue "muy tranquila", dijo. “Excepto por hablar, no escuchaste ningún sonido. No hubo violencia. Simplemente caminamos con pancartas.

"Esa fue la única marcha en la que participé. No bajé al sur para las marchas allí". Pero el reverendo Jesse Anderson Sr., rector de la Episcopal Africana Iglesia de santo tomás a la que asistió, marchó en el sur y también invitó al reverendo Martin Luther King Jr. a hablar en la iglesia. El reverendo Absalom Jones, primer sacerdote negro ordenado en la Iglesia Episcopal, fundó St. Thomas en 1792.

Mitchell apoyó el movimiento y la filosofía no violenta de King. “El movimiento era algo que necesitaba ser empujado y empujado y empujado, porque era el momento. Desde la época de la esclavitud hasta ahora, era hora de que se produjera algún movimiento. Yo estaba todo a favor sin equívocos, pero no a favor de la violencia ”.

La noche en que King fue asesinado en 1968, Mitchell asistía a una reunión en una escuela como asistente del superintendente de distrito. “El programa se detuvo. Se nos permitió irnos temprano ... porque todos estaban en armas por esta muerte, y simplemente no podían creerlo. Estos eran blancos y negros, en su mayoría blancos ".

Aunque trabajó en educación, Mitchell había estado interesada en el ministerio durante mucho tiempo y sintió "el llamado" después de la ordenación "irregular" de 11 mujeres al sacerdocio en Filadelfia en 1974. La Convención General posteriormente aprobó la ordenación de mujeres en 1976. Fue ordenada diácono en 1987 y sacerdote en 1988, convirtiéndose en asistente en St. Thomas un año después. Aunque retirado de ese puesto, "Pastor Sadie" continúa sirviendo en la parroquia.

“Los sacerdotes no se jubilan”, dijo. "Simplemente sube allí cuando puedas".

Mientras todavía era miembro del laicado, sirvió en la Comisión de Restitución diocesana, formada en respuesta a la "demanda del líder de derechos civiles James Foreman de que la 'iglesia blanca' proporcione reparaciones a la comunidad negra", dijo Arthur Sudler, director de St. Thomas Sociedad Histórica. “En gran medida, el RC reflejó la controvertida Programa Especial de la Convención General inaugurado por el obispo presidente John E. Hines ”para combatir la pobreza y la injusticia en las áreas urbanas negras.

“Los miembros negros del CR no estaban de acuerdo entre ellos sobre la forma en que la organización debería operar, especialmente en lo que respecta a la emisión de fondos a las organizaciones comunitarias”, dijo Sudler.

Finalmente, Mitchell y Anderson, también miembro, dejaron la comisión. “No creo que tuviéramos suficiente conocimiento de lo que estábamos haciendo”, dijo. "Parecíamos estar luchando ... no se fue a ningún lado".

Hoy, dijo, “las iglesias todavía están segregadas, pero la segregación está disminuyendo, porque ya no hay gente blanca que tenga miedo de entrar a las iglesias negras, y ya no hay gente negra que tenga miedo de entrar a las iglesias blancas. ... Tenemos bastantes blancos que se han unido a St. Thomas, y eso se considera una iglesia totalmente negra ".

Pero percibe una falta de liderazgo por parte de algunos clérigos para combatir la segregación más allá de participar en las marchas por los derechos civiles. Hay clérigos blancos que "no hablarán en sus iglesias", dijo. “Ahora, eso no es para todos, pero eso es suficiente para crear un problema. No hablaron antes y no están hablando ahora. Entonces tienes focos de segregación, donde si el sacerdote abriera la boca y hablara con su congregación, podría lograr algo. … Todavía tienes bolsillos blancos en todas las diócesis del país ”.

“Hay que hacer mucho más para reconocer la plena igualdad”, dijo. "Pero se está moviendo y, como todo progreso, es lento".

En la sociedad en general, dijo que estaba sorprendida pero feliz cuando el presidente Barack Obama asumió la presidencia, "pero creo que lo que está sucediendo ahora es una vergüenza", dijo, citando ataques verbales contra él que cree que tienen motivaciones raciales. "Simplemente lamento todo eso y desearía que se terminara".

Pero ella sigue siendo optimista sobre el futuro de las relaciones raciales.

“Me siento esperanzado, a pesar de que está tomando mucho tiempo. Tengo la esperanza de que esta situación se va a arreglar por sí sola, y creo que Dios está trabajando en su marco de tiempo, tomándose el tiempo para ver todo esto y llegar a un punto en el que se encuentra con su vida y su paz ”, dijo. “La paz de Dios y el amor de Dios, siento, brillarán. Pero creo que Dios se está tomando su tiempo para hacer eso ".

“Nunca veré la desegregación por completo”, predijo, “pero espero ver más en los pocos años que tengo. Y está sucediendo todos los días. Está sucediendo todos los días en algún lugar o en algunos lugares ".

—Sharon Sheridan es corresponsal de ENS.