La obispo Jane Middleton (izquierda) del área de Harrisburg se une a sus colegas obispos para sostener una piedra simbólica al final de un "Acto de arrepentimiento para sanar las relaciones con los pueblos indígenas" el 27 de abril en la Conferencia General Metodista Unida de 2012 en Tampa, Florida UMNS foto / Mike DuBose.

[United Methodist News Service - Tampa, Fla.] La misionera Donna Chaat Pewo está orando para que el “arrepentimiento” de los Metodistas Unidos por injusticias pasadas hacia los nativos americanos y otras personas indígenas abra nuevas puertas para su ministerio entre los niños de Arapaho y Cheyenne en el oeste de Oklahoma.

"Es un comienzo", dijo en una entrevista en Tampa donde, en la noche de abril 27, la Iglesia Metodista Unida solicitó oficialmente el perdón de Dios por todo tipo de violencia pasada y negligencia hacia los nativos. El valor de la acción también fue bien recibido por Gary Locklear, otro misionero que es miembro de la Tribu Lumbee en Carolina del Norte y un delegado de Conferencia General 2012.

El servicio fue motivado en parte por la masacre de 1864 de 168 desarmada, Cheyenne y Arapaho, cerca de Sand Creek, Colo. Sand Creek representa un símbolo de un pasado violento para los metodistas porque John Chivington, quien dirigió la redada, fue un pastor metodista ordenado y local. oficial del ejercito. Su superior que aprobó la redada también fue metodista.

“Un Acta de Arrepentimiento para Curar las Relaciones con los Pueblos Indígenas” fue uno de los momentos más importantes de la Conferencia General de 2012, un evento que se realiza cada cuatro años para dirigir los asuntos de la iglesia.

'Las heridas siguen abiertas'

Pewo, un miembro de la tribu comanche que trabaja en Clinton y El Reno, Oklahoma, dijo que Sand Creek proyecta una larga sombra, lo que todavía provoca que Cheyenne y Arapaho sean cautelosos respecto al contacto con los metodistas.

"Las heridas aún están abiertas y la gente siente que la iglesia las ha descuidado", dijo. "El Acta de Arrepentimiento nos da la oportunidad de mostrar el amor de Jesucristo". Ella tiene la esperanza de que la denominación tomará medidas para garantizar que las noticias de la acción lleguen a Indian Country.

Pewo, un pastor local, estaba en Tampa para ser comisionado como un Trabajador de la Iglesia y la Comunidad, una categoría de servicio misionero, por la agencia misionera de la denominación, la Junta Metodista Unida de Ministerios Globales.

George Tinker, quien enseña en la Escuela de Teología Iliff relacionada con los Metodistas Unidos en Denver, dio el sermón por el servicio de arrepentimiento. Un miembro de la Nación Osage y un clérigo luterano, Tinker dijo que respetaba profundamente a los Metodistas Unidos por comenzar el proceso de arrepentimiento, que dijo que es complejo y peligroso.

¿Por qué? "El arrepentimiento no es un incidente de una sola vez", afirmó. “El arrepentimiento debe repetirse, todos los días. Jesús dijo que siguieran arrepintiéndose. El arrepentimiento debe convertirse en una forma de vida ".

Locklear, el misionero en Carolina del Norte, dijo que estaba emocionado por las posibilidades abiertas por el Acta de Arrepentimiento.

“Como denominación, nos estamos uniendo en la curación como resultado. Esta noche, mientras se lleva a cabo el servicio ", dijo," muchos nativos de Carolina del Norte se reunirán para celebrar este hito, y no solo los metodistas, sino personas de otras denominaciones que buscan desesperadamente la curación. Están diciendo: 'Gracias, Iglesia Metodista Unida' ”.

Locklear, un trabajador de la Iglesia y la comunidad y un misionero en el hogar, organizó un grupo de algunos 30 Lumbees para asistir al Acta de Arrepentimiento. El servicio es visto como el lanzamiento de un proceso continuo de arrepentimiento y contribución por el abuso de los pueblos nativos en todo el mundo; También promueve un espíritu de curación.

Josephine Deere, miembro de Muscogee Nation, directora de Ministerios Globales y delegada de la Conferencia General de la Conferencia de Misioneros Indios de Oklahoma, dijo que muchos nativos americanos se preguntan si los Metodistas Unidos seguirán con el Acta de Arrepentimiento.

"Es hora de que la iglesia vea los dones y las gracias de los nativos americanos", dijo en una entrevista. "En este momento, no se nos muestran presentaciones de la iglesia, como en los videos, y tenemos mucho que ofrecer".

El evento de Tampa fue el tercer acto de arrepentimiento de la iglesia, dijo el Reverendo Stephen Sidorak, principal ejecutivo de la Comisión Metodista Unida sobre la Unidad de los Cristianos y las Prereligiosas Interreligiosas, que planeó el servicio de arrepentimiento. Las ocasiones anteriores, en las Conferencias Generales de 2000 y 2004, relacionadas con el tratamiento metodista de los afroamericanos.

Atormentado por Sand Creek

Lo que sucedió en Sand Creek ha perseguido durante décadas al metodismo estadounidense. Chivington nunca fue disciplinado ni castigado por la iglesia. La Conferencia General 1996 en Denver expresó su pesar y emitió una disculpa por las acciones de Chivington. También aprobó una resolución que apoya las restituciones del gobierno de los Estados Unidos a las tribus Cheyenne y Arapaho. Estas acciones fueron consideradas tibias e insignificantes por los nativos americanos metodistas unidos.

En 2008, la Conferencia General votó para contribuir $ 50,000 al Servicio de Parques Nacionales para la construcción del Centro de Investigación y Aprendizaje del Sitio Histórico Nacional de Sand Creek Massacre, cerca del sitio de la masacre en Colorado. Sand Creek fue solo un incidente en lo que Tinker llamó "500 años de conquista cristiana" en las Américas, que involucró el desplazamiento y la matanza de los pueblos nativos.

La Conferencia General de 2008 también autorizó a la Comisión de Unidad Cristiana y Asuntos Interreligiosos a preparar recursos para promover la curación entre la iglesia y los pueblos indígenas y para planificar un Acta de Arrepentimiento para la Conferencia General de 2012. Varias peticiones, que se espera sean adoptadas en Tampa, requieren acciones continuas hacia el arrepentimiento y la curación.

En la conferencia de Tampa se pudo ver una mayor conciencia de la historia y la cultura contemporánea de los nativos americanos. La región geográfica tiene una historia irregular con respecto a los pueblos indígenas. Fue una de las áreas de las que Maskoke, que los no nativos americanos conocen como Muscogee (“Creek”), se vieron obligadas a irse para reasentarse en Oklahoma después de la Ley de expulsión de indígenas de 1830. En la inauguración de la conferencia, el artista Marcus Briggs-Cloud, un Maskoke, realizó una ceremonia nativa de consagración del espacio en el que se desarrollaron las sesiones plenarias.

La iglesia hace la diferencia.

Los Ministerios Globales ayudaron a llevar a varios nativos americanos a Tampa para el Acta de Arrepentimiento, entre ellos Skyler Corbett, un joven de Klamath Paute que es miembro de la Iglesia Metodista Wilshire United en Portland, Oregon.

En una entrevista, Corbett recordó cómo fue intimidado y ofendido cuando era más joven porque era nativo americano. También sintió que era considerado "diferente" en las iglesias a las que asistía, hasta que encontró la Iglesia Wilshire.

"Me uní porque en una sesión abierta, los miembros se sentaron en un círculo, en un círculo abierto, y les dije lo que significa ser nativo americano, lo que significa nuestra historia". Se sintió aceptado.

'Poder del perdón'

Pewo trabajó en el área de Clinton / El Reno durante varios años antes de buscar el estatus de misionero. Traza su llamado al ministerio a una experiencia en 1999 cuando se enfrentó a dos caminos posibles, y Jesús la llamó desde uno, diciendo: "Sígueme". Fue guiada, dice, a "traer el evangelio de Dios de amor, misericordia, y justicia ”a los niños de las comunidades de Cheyenne y Arapaho.

Ella cree que el "poder del perdón puede deshacer el daño pasado que la iglesia había hecho a los nativos".

Pewo tiene una esperanza especial de que la iglesia pueda llevar un mensaje de amor y preocupación a los niños y jóvenes. Ella trabaja en el Centro Comunitario Indio Clinton con jóvenes 35 de edades 3 a 14.

"Muchos son de hogares rotos y experimentan discriminación en la escuela pública", dice ella. “La iglesia es su refugio. Se han hecho dueños de la iglesia, no solo cuidando nuestro edificio sino también cuidándose los unos a los otros.

"Nuestra presencia en la comunidad es vital", dice Pewo. "Extiendo una rama de olivo, tratando de curar las heridas".

 - Wright es un reportero desde hace mucho tiempo en las noticias de United Methodist. Christie R. House, editora de la revista New World Outlook, contribuyó a este artículo.