APOYANDO LA PAZ EN LA TIERRA DEL SANTO

SEMANA SANTA RELFECCIÓN

Alexander D. Baumgarten

Director de los Ministerios de Justicia y Defensa de la Iglesia Episcopal

Dios Todopoderoso, te rogamos amablemente que veas esto, tu familia, por quien nuestro Señor Jesucristo estuvo dispuesto a ser traicionado, y entregado en manos de los pecadores, y sufrir la muerte en la cruz; quien ahora vive y reina contigo y el Espíritu Santo, un solo Dios, por los siglos de los siglos. Amén.

Oh Dios, el Padre de todos, cuyo Hijo nos ordenó amar a nuestros enemigos: Guíanos a nosotros y a nosotros del prejuicio a la verdad: libéranos a nosotros y a nosotros del odio, la crueldad y la venganza; y en su buen tiempo, permítanos estar todos reconciliados ante usted, a través de Jesucristo nuestro Señor. Amén.

- Libro de oración común

Queridos compañeros defensores,

Cuando llegamos al final de nuestro viaje cuaresmal juntos, la perspectiva de paz entre israelíes y palestinos parece más complicado que cuando empezamos, y quizás más complicado de lo que parecía en bastante tiempo. Esta Semana Santa, me encuentro pensando en dos temas - enemistad y esperanza - e imaginando cómo los seguidores de Jesús durante la primera Semana Santa podrían haber reflexionado sobre esos dos temas cuando todo estuvo terminado el viernes por la tarde.

Como hoy, sospecho que la esperanza escaseaba, mientras que la enemistad, la tendencia humana natural a definirse a uno mismo por los antagonistas u oponentes de uno, debe haber corrido por las venas de los discípulos. Para cuando el cuerpo de Jesús fue colocado en la tumba el viernes por la noche, la montaña rusa de emociones debió haber parecido incomprensible, emocionalmente adormecedora, para sus seguidores.

Apenas unos días antes, seguramente habían disfrutado de la majestad y la adulación de la entrada de Jesús en la Ciudad Santa de Jerusalén. Incluso hoy, si uno se para en el Monte de los Olivos y mira hacia el ahora sellado puerta Dorada por el cual Jesús y sus discípulos habrían entrado en la ciudad, hay una cierta majestad inconfundible solo en el rostro. En este contexto, las hosannas y los homenajes de la multitud debieron emocionar a los discípulos: debió parecer una prueba positiva de que su pequeño movimiento había “llegado”; tal vez fue una reivindicación por sus arriesgadas decisiones de dejar el hogar y la familia para seguir a un misterioso predicador nazareno por el campo de Judea. Tal vez incluso fue una prueba de que los propósitos de Dios finalmente se estaban cumpliendo, a través de ellos.

Si alguna vez hubo esperanza, esta fue.

Pero ahora, cuando comenzaba el sábado, el mundo no podía parecer más diferente. Su amo, aclamado como rey por la multitud de la ciudad solo unos días antes, había encontrado su brutal final. Uno de ellos había traicionado al maestro, y cada uno de ellos se había apartado del lado del Señor de una forma u otra. No solo ahora debe haber parecido claro que su movimiento no equivaldría a nada, sino que ahora también temían por sus propias vidas, encerrándose en un cuarto superior oculto para protegerse de aquellos que ahora veían como enemigos y que probablemente los veían de la misma manera. . Al leer los evangelios de la Pasión y la Pascua, hay algo tan accesible, tan identificable como humano e incluso personal en las reacciones decepcionantes de cada uno de los discípulos ante los eventos de la semana: su sueño en Getsemaní, el rápido recurso de Pedro a la espada y su dolor palpable. más tarde, cuando se da cuenta de que había abandonado a su maestro tal como Jesús lo había predicho, el miedo en el aposento alto, las dudas no solo de Tomás sino también de los que cuestionaron a María Magdalena y las otras mujeres, y así sucesivamente.

Nos identificamos tan fácilmente con estas acciones porque, como una cuestión de instinto humano, sabemos que esto es lo que produce la coacción. La coacción nos agota de la esperanza. A menos que lo abordemos correctamente, la coacción puede despojarnos de la capacidad de amar y eventualmente desfigurarnos de tal manera que comencemos a ver a los demás como enemigos.

En algún momento, perdemos la capacidad de discernir los signos de esperanza que nos rodean. ¿Los discípulos que escucharon a Jesús llorar desde la cruz oyeron - realmente escucharon - algo que dijo? Sospecho que no. Dudo mucho que lo hubiera hecho. Las palabras que nosotros (que sabemos cómo termina la historia) ahora escuchamos como palabras de triunfo y victoria - "hoy estarás conmigo en el Paraíso", "Se cumplió" - deben haber parecido una tontería a quienes las oyeron por primera vez. hora. A sus ojos y oídos, todo lo que debió parecer seguro es que la esperanza había desaparecido de su mundo y que ahora estaban en peligro de muerte.

Sus enemigos habían ganado. La esperanza se había ido. Tenemos una ley y por esa ley él debería morir. Por supuesto, ¿para qué otra ley hay para la carne humana, sino para pasar la vida en cascada al vacío de la tumba?

Sería fácil, de una manera barata, volverse en este punto hacia israelíes y palestinos y especular hasta qué punto la coacción para ambos pueblos puede drenar la esperanza y producir enemistad. Sin embargo, estoy seguro de que este no es el día para eso. Si los cristianos debieran haber aprendido algo de las lamentables formas en que hemos tenido, a lo largo de los siglos, proyectó los eventos de la Semana Santa en otros, particularmente los judíos - es que la Semana Santa se trata con nosotros. Se trata mí.

¿Quién fue el culpable? ¿Quién te trajo esto?
Por desgracia, mi traición, Jesús, te ha deshecho.
'Fui yo, Señor Jesús. Yo te fue negado:
Te crucifiqué.

Semana Santa es sobre my fracasos, cómo el agarre de mi pecado me empuja a través de mi vida hacia la tumba, y arrastra a otros conmigo, incluso a Dios mismo hecho carne, a menos que intervenga la gracia y la reconciliación de la Cruz, la Expiación.

Por lo tanto, en lugar de pensar en cómo el conflicto entre israelíes y palestinos agota la esperanza de otras personas y lleva a otras personas a verse como enemigos, me gustaría pensar por un momento en lo que nos hace. Lo que me hace ¿Cómo mi identificación con un lado u otro - mi definición de una parte u otra como agresor o víctima, o incluso enemigo - desfigura mi propia alma?

Señalar con el dedo con justa indignación ante un acto o actor cuyas dimensiones morales parecen cegadoramente sencillas desde la comodidad de un mirador a siete mil millas de distancia, se siente bien. Me permite decirme a mí mismo que estoy denunciando la injusticia, un mal; haciendo lo que imagino que habría hecho Jesús; y hallando así mi salvación. Como seguramente los discípulos deben saber, se siente bien ser parte de un movimiento - especialmente un movimiento en el que la oposición parece siniestra e incluso demoníaca - y definirnos a nosotros mismos por esta obra.

Hay, por supuesto, un lugar para esto.

El problema con esto, el peligroso equilibrio que caminamos cuando pensamos así, es doble. Primero, no está de acuerdo con la realidad. Si el conflicto israelo-palestino fuera tan simple como un solo agresor y una sola víctima, se habría resuelto hace mucho tiempo. Sin embargo, como ha demostrado nuestro estudio de Cuaresma, es complejo. (En las casi siete décadas desde la guerra árabe-israelí de 1948, la diferencia de poder entre los dos lados, la inversión de los actores internacionales y los contornos de la paz han fluctuado de manera dramática y continua; esto no es lo que parece un conflicto unilateral. como.) Múltiples realidades existen en tensión y chocan entre sí. Ambos "lados" están compuestos en gran medida por buenas personas que quieren la paz. Pero en segundo lugar, y quizás incluso más significativamente, esta forma de pensar es peligrosa porque nos quita la esperanza y sofoca nuestra capacidad de estar junto a amigos y enemigos mientras trabajan por la paz.

Cuando la Convención General de la Iglesia Episcopal en 2012 adoptó abrumadoramente Resolución B019 sobre el conflicto israelo-palestino, yo comentó que lo que era único, incluso revolucionario, es que, por primera vez, la Iglesia estaba tratando de colocar su testimonio del conflicto más allá de los campos limitantes de nosotros / ellos, agresores / víctimas e incluso verdaderos / falsos. La Iglesia nos instaba a cada uno de nosotros a mirar nuestras propias almas y asumir el incómodo trabajo de escuchar a aquellos cuyas narraciones, estamos seguros, están equivocadas. La Convención General estaba convencida, y sigo convencida hoy, de que este es el paso que cambia el juego de cómo construimos un movimiento que marque la diferencia en la creación de un impulso político para la paz. Este es el movimiento que trascenderá la denominación, la tradición de la fe, la edad, la raza, la clase, etc. al trabajar por la paz israelo-palestina.

Al final del día, solo un movimiento que se niega resueltamente a ver a los demás como enemigos es un movimiento que puede permanecer lleno de esperanza y traer esperanza al mundo. Como nos han mostrado israelíes y palestinos, tanto en los buenos tiempos como en los malos, ellos serán quienes determinen cómo y cuándo llega la paz. Hasta entonces, es nuestro papel apoyar a ambos y apoyar la reconciliación cuando y como podamos.

Para terminar, dos pensamientos contemporáneos sobre enemistad, esperanza y reconciliación parecen aptos.

El primero proviene del Arzobispo de Canterbury, Justin Welby, la semana pasada en la conferencia Reclamando el Evangelio de la Paz en Oklahoma City:

No nos hagamos ilusiones: la verdadera reconciliación nunca es popular. Una de las razones clave para ello es nuestro gusto por la posición de tener a alguien a quien odiar. Nos gusta nuestra oposición; es muy difícil cuando no tienes un enemigo ... Nos gusta tener a aquellos a quienes odiamos, nos gusta la comodidad de definir y distinguir 'nosotros' de 'ellos' para reforzar nuestra propia posición ... Ponerse del lado de las víctimas está bien, es heroico, obtienes buenas notas, la prensa dice que eres una buena persona. Pero los reconciliadores deben ponerse al lado de los perpetradores. El evangelio de la paz se reclama amando a los que aman la violencia y el odio ”.

El segundo es un poema de la teóloga anglicana contemporánea Ruth Etchalls que imagina la emoción de Jesús hacia un enemigo en particular en el tiempo entre la Crucifixión y la Resurrección. Se llama El árbol de judas.

En el infierno creció un árbol de Judas
Donde Judas colgó y murió
Porque no podía soportar ver
Su maestro crucificado

Nuestro Señor descendió al infierno.
Y encontró a su Judas allí
Por siempre colgando del árbol
Crecido de su propia desesperación

Entonces Jesús cortó su Judas
Y lo tomó en sus brazos
"Fue por esto que vine" dijo
“Y no hacerte daño

Mi padre me dio doce hombres buenos
Y todos ellos los guardé
Aunque uno traicionado y otro negado
Algunos huyeron y otros durmieron

Dentro de tres días debo regresar
Para alegrar a los demás
Pero primero tenía que venir al infierno
Y comparte la muerte que tuviste

Mi árbol crecerá en lugar del tuyo
Sus raíces yacen aquí también
No hay victoria final
Sin esta alma del infierno "

Entonces cuando todos lo condenamos
A partir de cada traidor peor
Recuerda eso de todos sus hombres
Nuestro Señor lo perdonó primero

Que esta semana, la más santa, os acerque cada vez más al amor y al seguimiento del Dios que, a través de la participación de su Hijo en nuestra humanidad y muerte, reconcilia consigo al mundo entero.

Te adoramos, oh Cristo, y te bendecimos, porque con tu santa cruz has redimido al mundo.

Para acceder a las reflexiones anteriores de la serie de Cuaresma 2014 sobre el nuevo centro de acción EPPN, haga clic aquí