Buenos días y bienvenidos a Montgomery. Me alegro de estar aquí con todos ustedes después de mi largo verano de recuperación de una cirugía de reemplazo de hombro, y estoy aún más contento de haber escapado, aunque sea brevemente, de las garras de mi fisioterapeuta. Sospecho que en realidad le gusta hacerme pasar por esos tortuosos ejercicios que son solo para mi propio bien.

He pasado bastante tiempo preparándonos para nuestra visita a Montgomery. Como muchos de ustedes, he estado leyendo sobre el trabajo profundamente transformador de Bryan Stevenson y la Iniciativa de Justicia Equitativa, del cual tendremos la oportunidad de aprender más y experimentar mañana cuando visitemos el Museo del Legado y el Monumento Nacional por la Paz y la Justicia . Su tenaz compromiso de terminar con el encarcelamiento masivo y el castigo excesivo en el sistema de justicia penal de nuestro país es tanto convincente como esclarecedor para cualquiera de nosotros que crecimos creyendo que en los Estados Unidos, la policía y el sistema legal son imparciales y que cualquier persona que sea inocente saldrá ileso.

Las profundas injusticias en nuestro sistema de justicia no son invento reciente. El trabajo y el testimonio de Stevenson nos enseñan sobre las conexiones inextricables entre la esclavitud de los africanos, el reino del terror conocido como Jim Crow y el racismo sistémico moderno que lleva a nuestro país a encarcelar a más ciudadanos que cualquier otra nación en el mundo. No importa en qué parte del país vivamos, estos sistemas racistas han moldeado nuestras comunidades, nuestras economías y nuestras congregaciones. Y como una iglesia predominantemente blanca, han moldeado, y siguen formando, las estructuras de la Iglesia Episcopal y la riqueza histórica y el privilegio económico que nosotros, como Consejo Ejecutivo, tenemos la responsabilidad de administrar. Mientras consideramos cómo usar nuestro dinero y nuestra influencia para cumplir nuestra promesa bautismal de luchar por la justicia y la paz entre todas las personas, el trabajo de Stevenson plantea preguntas y desafíos esenciales a la forma en que siempre hemos hecho las cosas.

Desde que fui castigada este verano, también aproveché la oportunidad para aprender más sobre cómo mi ciudad natal, Cleveland, Ohio, está trabajando en temas de justicia racial. En agosto, asistí a una capacitación presentada por el Instituto de Equidad Racial, una organización con sede en Greensboro, Carolina del Norte. La capacitación fue patrocinada por Cleveland Neighborhood Progress, una organización dedicada a revitalizar las comunidades de nuestra ciudad, una de las más segregadas del país. El evento se llamó "Taller de Equidad Racial, Fase 1: Fundamentos en el racismo histórico e institucional". Las personas, negras, blancas, latinas y asiáticas, vinieron del noreste de Ohio durante dos días completos e intensos juntos. Esta experiencia fue muy diferente de la forma en que a menudo abordamos estos temas en la iglesia, y quiero contarles acerca de tres aspectos que me desafiaron y se quedaron conmigo.

Primero, la mayoría de las personas en este grupo no se conocían, y el enfoque no estaba en construir relaciones o contar historias. No había otros líderes de la iglesia en este grupo en particular, y no conocía a nadie, excepto a un colega que asistió conmigo. Nadie sabía ni le importaba lo que es o hace un presidente de la Cámara de Diputados, y eso me dio una nueva oportunidad de aprender. Si no ha salido de la burbuja de la iglesia por un tiempo, se lo recomiendo. Ahora, debido a que la iglesia es iglesia, descubrí que uno de los entrenadores era un pastor de la UCC que está casado con un sacerdote episcopal, por lo que jugamos el único juego de separación familiar para todos nosotros. Pero por lo demás, este no era un tipo de programa de iglesia.

En segundo lugar, el Instituto de Equidad Racial dice que este taller está "diseñado para desarrollar la capacidad de los participantes para comprender mejor el racismo en sus formas institucionales y estructurales. Alejándose de un enfoque en la intolerancia personal y el prejuicio, este taller presenta un análisis histórico, cultural y estructural del racismo. Con un lenguaje compartido y una comprensión más clara de cómo las instituciones y los sistemas están produciendo resultados injustos e inequitativos, los participantes deberían dejar la capacitación mejor equipada para comenzar a trabajar por el cambio ”. Una y otra vez durante el curso de la capacitación, fuimos empujados más allá de lo simple condenando la intolerancia individual y los actos racistas para enfrentar el hecho de que el racismo es "un sistema de ventaja para aquellos considerados blancos y de opresión para aquellos que no son considerados blancos". Este énfasis hace que sea mucho más difícil pensar que el racismo es un problema de aquellos otras personas, las que conocemos mejor que las ignorantes, las que avergonzamos en las redes sociales. Una vez que comenzamos a entender el racismo como un sistema de ventaja para aquellos de nosotros considerados blancos y un sistema de opresión para aquellos que no se consideran blancos, las cosas se vuelven mucho más complicadas.

En tercer lugar, la historia que la mayoría de nosotros aprendimos en la escuela está plagada de historias —podría llamarlas mitos— que hacen invisible la forma en que la raza, o lo que consideramos raza, ha creado y sostenido nuestra economía y nuestras estructuras sociales, incluidas nuestras iglesias. Aquí hay un ejemplo: aquí mismo en Montgomery, en St. John's, donde adoraremos el domingo, el rector y la sacristía retiraron recientemente un banco que habían creído que había estado en su lugar desde el comienzo de la Guerra Civil y que se sabía como el banco de Jefferson Davis. Tenía una placa (una forma de convertir un mito en un hecho es ponerle una placa) que decía que Jefferson Davis, el presidente de la Confederación, se sentó en ese banco cuando estuvo en Montgomery durante los pocos meses en 1861 cuando este ciudad, en lugar de Richmond, era la capital de la Confederación.

Ahora, resulta que Jefferson Davis no fue confirmado como episcopal hasta que se mudó a Richmond, por lo que, según las reglas de la iglesia en ese momento, la placa que proclama con orgullo que Davis era un comulgante de St. John probablemente no lo era. cierto. Pero más importante que eso, el banco no fue reconocido como el banco de Davis hasta 1925, cuando se dedicó el domingo de Pentecostés. Un segregacionista llamado John Trotwood Moore, que había sido fundamental para derrotar un proyecto de ley contra los linchamientos en el Congreso, habló en la inauguración. Él estaba abiertamente a favor de los linchamientos. Esto es coherente con lo que sabemos sobre la construcción de muchos de los monumentos confederados que se han eliminado en los últimos años: se levantaron décadas después de la Guerra Civil en momentos en que las estructuras de poder supremacistas blancas estaban bajo ataque. Como dijo Jane Dailey, profesora de historia de la Universidad de Chicago, a NPR el año pasado, “La mayoría de las personas que participaron en la construcción de los monumentos no necesariamente estaban erigiendo un monumento al pasado, sino que los estaban erigiendo hacia un futuro supremacista blanco. "

Temo que vivamos en ese futuro ahora, y sé que Dios nos está llamando en la Iglesia Episcopal para hacer algo al respecto. Debemos desaprender la historia que nos han enseñado, debemos salir de nuestras comunidades cuando nos sentimos cómodos con nuestra justicia propia, y debemos negarnos a dejarnos llevar por la complacencia al pensar que todo lo que tenemos que hacer para terminar con el racismo es hacer nuevos amigos y contar viejas historias.

No espero que lo que veremos y aprendamos mientras estemos aquí en Montgomery sea fácil, pero estoy seguro de que es necesario que sigamos aceptando lo que el evangelio de Jesucristo llama la Iglesia Episcopal. . Estoy agradecido de estar haciendo este trabajo duro con todos ustedes.

[18 Octubre, 2019] A continuación los comentarios de apertura del presidente de la Cámara de los Diputados, Gay Clark Jennings, en el Consejo ejecutivo de la Iglesia Episcopal, actualmente reunidos hasta el 21 de octubre en el Embassy Suites Montgomery Hotel y Centro de Conferencias en Montgomery, Alabama.

Buenos días y bienvenidos a Montgomery. Me alegro de estar aquí con todos ustedes después de mi largo verano de recuperación de una cirugía de reemplazo de hombro, y estoy aún más contento de haber escapado, aunque sea brevemente, de las garras de mi fisioterapeuta. Sospecho que en realidad le gusta hacerme pasar por esos tortuosos ejercicios que son solo para mi propio bien.

Pasó bastante tiempo preparándome para nuestra visita a Montgomery. Como muchos de ustedes, el estado leyendo sobre el trabajo profundamente transformador de Bryan Stevenson y la Iniciativa de Justicia Equitativa, del cual tendremos la oportunidad de aprender más y experimentar, mañana cuando visitemos el Museo del Legado y el Monumento Nacional por la Paz y la Justicia Su tenaz compromiso de terminar con el encarcelamiento masivo y el castigo excesivo en el sistema de justicia penal de nuestro país es tan convincente como esclarecedor para cualquiera de nosotros que crecimos creyendo que en Estados Unidos, la policía y el sistema legal son y persona que sea inocente saldrá ilesa.

Las profundas injusticias en nuestro sistema de justicia no son invento reciente. El trabajo y el testimonio de Stevenson nos enseñan sobre las conexiones inextricables entre la esclavitud de los africanos, el reino del terror conocido como Jim Crow y el racismo sistémico moderno que conduce a nuestro país a encarcelar a más ciudadanos que cualquier otra nación en el mundo . No importa en qué parte del país vivamos, estos sistemas racistas han moldeado nuestras comunidades, amenazas y congregaciones. Y como iglesia predominantemente blanca, han moldeado, y continúan moldeando, las estructuras de La Iglesia Episcopal y la riqueza histórica y el privilegio económico que nosotros, como Consejo ejecutivo, tenemos la responsabilidad de administración. Mientras consideramos cómo usar nuestro dinero y nuestra influencia para cumplir nuestra promesa bautismal de lucha por la justicia y la paz entre todos los pueblos, el trabajo de Stevenson plantea preguntas y desafíos esenciales a la forma en que siempre hemos hecho las cosas.

Ya que me castigaron este verano, aproveché también la oportunidad para aprender más acerca de cómo mi ciudad natal, Cleveland, Ohio, está trabajando en temas de justicia racial. En agosto, asistí a un taller de capacitación presentado por el Instituto de Equidad Racial, una organización con sede en Greensboro, Carolina del Norte. La capacitación fue patrocinada por Cleveland Neighborhood Progress, una organización dedicada a revitalizar las comunidades de nuestra ciudad, una de las más segregadas del país. El evento se realizó "Taller de Equidad Racial, Fase 1: Fundamentos del racismo histórico e institucional". Gente negra, blanca, latina y asiática, vino del noreste de Ohio durante dos días completos e intensos juntos. Esta experiencia fue muy diferente a la forma en que a menudo abordamos estos temas en la Iglesia, y quiero contarles acerca de tres aspectos que me desafían y se me grabaron.

Primero, la mayoría de la gente en este grupo no se conocía, y el enfoque no consiste en construir relaciones o contar historias. No había otros líderes de la Iglesia en este grupo en particular, y no conocía a nadie, excepto a una colega que asistió conmigo. Nadie sabía ni le importaba lo que es o hace un presidente de la Cámara de los Diputados, y eso es una nueva oportunidad de aprender. Si no ha salido de la burbuja de la Iglesia por un tiempo, se lo recomiendo. Ahora, como la iglesia es la iglesia, descubrí que uno de los entrenadores era un pastor de la UCC que está casado con un sacerdote episcopal, así que jugamos el juego de un grado de separación que nos es familiar a todos. Pero por lo demás, este no era un tipo de programa de la Iglesia.

En segundo lugar, el Instituto de Equidad Dados raciales que este más alto está “diseñado para desarrollar la capacidad de los participantes para que comprendan mejor el racismo en sus formas estructurales y estructurales. Alejándose de un enfoque en la intolerancia personal y el prejuicio, este taller presenta un análisis histórico, cultural y estructural del racismo. Con un lenguaje compartido y una comprensión más clara de cómo las instituciones y los sistemas están produciendo resultados injustos e inequitativos, los participantes afectados salen de la capacitación mejor capacitados para comenzar a trabajar por el cambio ”. Una y otra vez durante el curso de formación, fuimos empujados más allá del simplemente condenar el fanatismo individual y los actos racistas para enfrentarnos al hecho de que el racismo es “un sistema de ventaja para los afectados blancos y de opresión para los que no son personalmente blancos ". Este desafío hace que sea mucho más difícil pensar que el racismo es un problema de esas otras personas: las que conocemos mejor que, las ignorantes, las que avergonzamos en las redes sociales. Una vez que comenzamos a entender el racismo como un sistema de ventaja para aquellos de nosotros afectados blancos y un sistema de opresión para los que no se consideran blancos, las cosas se vuelven mucho más complicadas.

En tercer lugar, la historia que la mayoría de nosotros aprendimos en la escuela está plagada de historias, podríamos llamarlas mitos, que hacen invisible la forma en que la raza, o lo que consideramos raza, ha creado y mantenido nuestra economía y nuestras estructuras sociales , incluyendo nuestras iglesias. Aquí hay un ejemplo: justo aquí, en Montgomery, en St. John's, donde adoraremos el domingo, el rector y la junta parroquial recientemente removieron un banco que creían que había estado en el lugar desde el comienzo de la Guerra Civil y que se conocía como el banco de Jefferson Davis. Tenía una placa, - una forma de convertir un mito en un hecho es poner una placa sobre él, que decía que Jefferson Davis, el presidente de la Confederación, se sentó en ese banco cuando estuvo en Montgomery durante los pocos meses de 1861 cuando esta ciudad, en lugar de Richmond, era la capital de la Confederación.

Ahora, resulta que Jefferson Davis no fue confirmado como episcopal hasta que se mudó a Richmond, por lo que, según las reglas de la Iglesia en ese momento, la placa que proclamaba con orgullo que Davis era un comunicante de St. John's probablemente no era verdad. Pero más importante que eso: el banco no se reconoció realmente como el banco de Davis hasta 1925, cuando fue dedicado el domingo de Pentecostés. Un segregacionista llamado John Trotwood Moore, que había sido fundamental para derrotar un proyecto de ley contra el linchamiento en el Congreso, habló en la dedicación. Estaba declaradamente un favor del linchamiento. Esto es consistente con lo que sabemos sobre la construcción de muchos de los monumentos conmemorativos confederados que se han eliminado en los últimos años: se colocaron décadas después de la Guerra Civil en momentos en que las estructuras de poder supremacista blanco estaban bajo ataque. Como Jane Dailey, profesora de historia de la Universidad de Chicago, le dijo a NPR el año pasado: “La mayoría de las personas que estaban involucradas en la construcción de los monumentos no necesariamente estaban erigiendo un monumento al pasado, sino que los estaban erigiendo hacia un futuro supremacista blanco ”.

Temo que ahora vivamos en ese futuro, y sé que Dios nos pide en La Iglesia Episcopal que hagamos algo al respecto. Debemos desaprender la historia que nos han enseñado, debemos salir de nuestras comunidades cuando nos sentimos cómodos con nuestra propia justicia, y debemos negarnos a dejarnos llevar por la complacencia al pensar que todo lo que tenemos que hacer para terminar con el racismo es hacer nuevos amigos y contar viejas historias.

No espero que lo que veamos y aprendamos mientras estemos aquí en Montgomery sea fácil, pero estoy seguro de que es necesario que sigamos aceptando lo que el evangelio de Jesucristo pide a la Iglesia Episcopal. Estoy agradecida de estar haciendo este difícil trabajo con todos ustedes.

En la web / En la web:
Consejo Ejecutivo de la Iglesia Episcopal: palabras de apertura del Presidente de la Cámara de Diputados
El Consejo ejecutivo de la Iglesia Episcopal: palabras de apertura del Presidente de la Cámara de los Diputados