[Palacio de Lambeth] En el primer discurso de un arzobispo de Canterbury al Sínodo de los obispos en Roma, el arzobispo Rowan Williams habló sobre la profunda conexión entre la contemplación y la tarea de evangelización, diciendo que "debe estar arraigado en una profunda confianza de que tenemos un destino humano distintivo para mostrar y compartir con el mundo ".

Un enfoque contemplativo es lo que nos ayuda a crecer y ser completamente humanos al permitirnos abrir nuestros corazones a los deseos de Dios:

“… La contemplación está muy lejos de ser una de las cosas que hacen los cristianos: es la clave de la oración, la liturgia, el arte y la ética, la clave de la esencia de una humanidad renovada que es capaz de ver el mundo y otros sujetos en el mundo con libertad: la libertad de los hábitos adquisitivos orientados a uno mismo y la comprensión distorsionada que proviene de ellos. Para decirlo con audacia, la contemplación es la única respuesta definitiva al mundo irreal y loco que nuestros sistemas financieros y nuestra cultura publicitaria y nuestras emociones caóticas y no examinadas nos animan a vivir. Aprender la práctica contemplativa es aprender lo que necesitamos para vivir con sinceridad, honestidad y amor. Es un asunto profundamente revolucionario ".

El arzobispo está en Roma no solo para el Sínodo, sino también para participar en las celebraciones del cincuentenario de las sesiones de apertura del Concilio Vaticano II, incluida una misa el jueves en San Pedro. En el transcurso de su discurso a los obispos, presidido por el Papa Benedicto XVI, dijo sobre el Concilio:

“Hoy especialmente no podemos olvidar aquella gran reunión que fue el Concilio Vaticano II, que hizo tanto por la salud de la Iglesia y ayudó a la Iglesia a recuperar tanta energía necesaria para proclamar la Buena Nueva de Jesucristo de manera eficaz en nuestra época . Para muchos de mi propia generación, incluso más allá de los límites de la Iglesia Católica Romana, ese Concilio fue una señal de gran promesa, una señal de que la Iglesia estaba fuerte suficiente para plantearse algunas preguntas exigentes sobre si su cultura y estructuras eran adecuadas para la tarea de compartir el Evangelio con la mente compleja, a menudo rebelde, siempre inquieta del mundo moderno. … No es sorprendente que todavía, cincuenta años después, estemos luchando con muchas de las mismas cuestiones y con las implicaciones del Concilio ”.

El Arzobispo enfatizó a su audiencia católica romana la necesidad de que la evangelización se base ecuménicamente: “cuanto más nos alejamos unos de otros como cristianos de diferentes confesiones”, “menos convincente” parecerá a nuestros contemporáneos el rostro de una humanidad renovada. “En un sentido muy importante, una verdadera empresa de evangelización será siempre una re-evangelización de nosotros mismos también como cristianos, un redescubrimiento de por qué nuestra fe es diferente, transfiguradora, una recuperación de nuestra propia nueva humanidad”.

Como parte de su última visita a Roma, el arzobispo Rowan visitará una vez más el monasterio de San Gregorio al Celio, donde celebró las Vísperas con el Papa el pasado mes de marzo. Es el monasterio desde el que el Papa San Gregorio Magno envió a San Agustín para revivir la misión de la Iglesia en Gran Bretaña y fundar la Sede de Canterbury. Su visita inaugurará la Capilla de San Gregorio como un foco especial para la unidad de los peregrinos anglicanos y católicos que visitan las tumbas de los apóstoles y mártires en Roma.

El texto completo de la dirección del arzobispo está a continuación:

Discurso del Arzobispo de Canterbury En el correo electrónico “Su Cuenta de Usuario en su Nuevo Sistema XNUMXCX”. Decimotercera Asamblea General Ordinaria del Sínodo de los Obispos sobre La nueva evangelización para la transmisión de la fe cristiana

Su santidad, reverendos padres,

hermanos y hermanas en Cristo - queridos amigos

1. Me siento profundamente honrado por la invitación del Santo Padre a intervenir en este encuentro: como dice el salmista, "Ecce quam bonum et quam jucundum habitare fratres in unum". La reunión de obispos en el Sínodo por el bien de todo el pueblo de Cristo es una de esas disciplinas que sostienen la salud de la Iglesia de Cristo. Y hoy especialmente no podemos olvidar aquella gran reunión de 'fratres in unum' que fue el Concilio Vaticano II, que tanto hizo por la salud de la Iglesia y ayudó a la Iglesia a recuperar tanta energía necesaria para proclamar la Buena Nueva de Jesucristo efectivamente en nuestra época. Para muchos de mi propia generación, incluso más allá de los límites de la Iglesia Católica Romana, ese Concilio fue una señal de gran promesa, una señal de que la Iglesia estaba fuerte suficiente para hacerse algunas preguntas exigentes sobre si su cultura y estructuras eran adecuadas para la tarea de compartir el Evangelio con la mente compleja, a menudo rebelde y siempre inquieta del mundo moderno.
2. El Consejo fue, en muchos sentidos, un redescubrimiento de evangélico preocupación y pasión, centrada no solo en la renovación de la propia vida de la Iglesia, sino en su credibilidad en el mundo. Textos como Lumen gentium y Gaudium et spes presentó una visión fresca y gozosa de cómo la realidad inmutable de Cristo viviendo en su Cuerpo en la tierra a través del don del Espíritu Santo podría hablar con nuevas palabras a la sociedad de nuestra época e incluso a las de otras religiones. No es sorprendente que todavía, cincuenta años después, estemos luchando con muchas de las mismas cuestiones y con las implicaciones del Consejo; y entiendo que la preocupación de este Sínodo por la nueva evangelización es parte de esa exploración continua del legado del Concilio.
3. Pero uno de los aspectos más importantes de la teología del Vaticano II fue la renovación de la antropología cristiana. En lugar de un relato neoescolástico a menudo tenso y artificial de cómo la gracia y la naturaleza se relacionan en la constitución de los seres humanos, el Concilio se basó en las más grandes ideas de una teología que había regresado a fuentes anteriores y más ricas: la teología de los genios espirituales. como Henri de Lubac, que nos recordó lo que significó para el cristianismo primitivo y medieval hablar de la humanidad hecha a imagen de Dios y de la gracia como perfeccionadora y transfiguradora de esa imagen superpuesta durante tanto tiempo por nuestra "inhumanidad" habitual. De esta manera, proclamar el Evangelio es proclamar que por fin es posible ser propiamente humano: la fe católica y cristiana es un "verdadero humanismo", para tomar prestada una frase de otro genio del siglo pasado, Jacques Maritain.
4. Sin embargo, De Lubac tiene claro lo que esto no significa. Nosotros no reemplazar la tarea evangelística mediante una campaña de 'humanización'. ¿Humanizar antes de cristianizar? pregunta: «Si la empresa tiene éxito, el cristianismo llegará demasiado tarde: ocupará su lugar. ¿Y quién piensa que el cristianismo no tiene valor humanizador? Así escribe De Lubac en su maravillosa colección de aforismos: Paradojas de la fe. Es la fe misma la que da forma al trabajo de humanizar y la empresa humanizadora estará vacía sin la definición de humanidad dada en el Segundo Adán. La evangelización, vieja o nueva, debe estar arraigada en una profunda confianza en que tenemos un destino humano distintivo para mostrar y compartir con el mundo. Hay muchas formas de explicar esto, pero en estas breves observaciones quiero concentrarme en un aspecto en particular.
5. Ser plenamente humano es ser recreado a imagen de la humanidad de Cristo; y que la humanidad es la "traducción" humana perfecta de la relación del Hijo eterno con el Padre eterno, una relación de entrega amorosa y adoradora, un derramamiento de vida hacia el Otro. Así, la humanidad en la que nos estamos convirtiendo en el Espíritu, la humanidad que buscamos compartir con el mundo como fruto de la obra redentora de Cristo, es un contemplativo humanidad. Santa Edith Stein observó que comenzamos a comprender la teología cuando vemos a Dios como el "primer teólogo", el primero en hablar de la realidad de la vida divina, porque "todo hablar de Dios presupone el propio hablar de Dios"; De manera análoga podríamos decir que comenzamos a entender la contemplación cuando vemos a Dios como el primer contemplativo, el paradigma eterno de esa atención desinteresada al Otro que no trae muerte sino vida al yo. Toda contemplación de Dios presupone el propio conocimiento absorto y gozoso de Dios de sí mismo y mirarse a sí mismo en la vida trinitaria.
6. Ser contemplativo como Cristo es contemplativo es estar abierto a toda la plenitud que el Padre quiere derramar en nuestro corazón. Con nuestras mentes quietas y listas para recibir, con nuestras fantasías autogeneradas acerca de Dios y de nosotros mismos reducidas al silencio, estamos por fin en el punto en el que podemos comenzar a crecer. Y el rostro que debemos mostrar a nuestro mundo es el rostro de una humanidad en crecimiento sin fin hacia el amor, una humanidad tan encantada y comprometida con la gloria de lo que miramos que estamos preparados para emprender un viaje sin fin para encontrar nuestro mucho más profundamente en él, en el corazón de la vida trinitaria. San Pablo habla (en II Cor 3.18) de cómo 'con nuestros rostros descubiertos reflejando la gloria del Señor', nos transfiguramos con un resplandor cada vez mayor. Ese es el rostro que buscamos mostrar a nuestros semejantes.
7. Y buscamos esto no porque estemos en busca de alguna 'experiencia religiosa' privada que nos haga sentir seguros o santos. Lo buscamos porque en esta mirada de olvido hacia la luz de Dios en Cristo aprendemos a mirarnos unos a otros y a toda la creación de Dios. En la Iglesia primitiva, había un claro entendimiento de que necesitábamos avanzar desde la autocomprensión o la autocontemplación que nos enseñó a disciplinar nuestros instintos codiciosos y anhelos a la 'contemplación natural' que percibía y veneraba la sabiduría de Dios en el orden del mundo y nos permitió ver la realidad creada por lo que realmente era a los ojos de Dios, en lugar de lo que era en términos de cómo podríamos usarla o dominarla. Y desde allí la gracia nos conduciría hacia la verdadera "teología", la mirada silenciosa a Dios que es la meta de todo nuestro discipulado.
8. En esta perspectiva, la contemplación está muy lejos de ser una de las cosas que hacen los cristianos: es la clave de la oración, la liturgia, el arte y la ética, la clave de la esencia de una humanidad renovada que es capaz de ver el mundo y otras cosas. sujetos en el mundo con libertad: libertad de hábitos adquisitivos orientados a sí mismos y de la comprensión distorsionada que proviene de ellos. Para decirlo con audacia, la contemplación es la única respuesta definitiva al mundo irreal y loco que nuestros sistemas financieros y nuestra cultura publicitaria y nuestras emociones caóticas y no examinadas nos animan a vivir. Aprender la práctica contemplativa es aprender lo que necesitamos para vivir con sinceridad, honestidad y amor. Es un asunto profundamente revolucionario.
9. En su autobiografía, Thomas Merton describe una experiencia no mucho después de haber ingresado al monasterio donde pasaría el resto de su vida (Silencio elegido, p. 303). Había contraído la gripe y estuvo confinado en la enfermería por unos días y, dice, sintió una 'alegría secreta' por la oportunidad que esto le dio para orar y 'hacer todo lo que quiero hacer, sin tener que hacerlo. correr por todo el lugar respondiendo a las campanas. Se ve obligado a reconocer que esta actitud revela que "Todos mis malos hábitos ... se habían colado en el monasterio conmigo y habían recibido la vestimenta religiosa junto conmigo: glotonería espiritual, sensualidad espiritual, orgullo espiritual". En otras palabras, está tratando de vivir la vida cristiana con el equipamiento emocional de alguien todavía profundamente comprometido con la búsqueda de la satisfacción individual. Es una advertencia poderosa: debemos tener mucho cuidado en nuestra evangelización, no simplemente para persuadir a las personas de que apliquen a Dios y a la vida del espíritu todos los anhelos de drama, emoción y autocomplacencia que tan a menudo nos entregamos en nuestra vida diaria. . El erudito estadounidense de religión Jacob Needleman lo expresó con más fuerza hace algunas décadas en un controvertido y desafiante libro titulado Cristianismo perdido: las palabras del Evangelio, dice, están dirigidas a seres humanos que "todavía no existen". Es decir, responder de manera vivificante a lo que el Evangelio requiere de nosotros significa transformar todo nuestro ser, nuestros sentimientos, pensamientos e imaginaciones. Convertirse a la fe no significa simplemente adquirir un nuevo conjunto de creencias, sino convertirse en una nueva persona, una persona en comunión con Dios y con los demás a través de Jesucristo.
10. La contemplación es un elemento intrínseco en este proceso transformador. Aprender a mirar a Dios sin tener en cuenta mi propia satisfacción instantánea, aprender a escudriñar y relativizar los antojos y las fantasías que surgen en mí: esto es permitir que Dios sea Dios y, por lo tanto, permitir la oración de Cristo, el propio Dios. relación con Dios, para cobrar vida en mí. Invocar al Espíritu Santo es una cuestión de pedirle a la tercera persona de la Trinidad que entre en mi espíritu y traiga la claridad que necesito para ver dónde estoy en esclavitud de los antojos y fantasías y que me dé paciencia y quietud mientras la luz y el amor de Dios penetran en mi. vida interior. Solo cuando esto comience a suceder, seré liberado de tratar los dones de Dios como otro conjunto de cosas que puedo adquirir para hacerme feliz o para dominar a otras personas. Y a medida que se desarrolla este proceso, me vuelvo más libre, para tomar prestada una frase de San Agustín (Confesiones IV.7) - 'amar a los seres humanos a la manera humana', amarlos no por lo que puedan prometerme, amarlos no como si estuvieran allí para brindarme seguridad y consuelo duraderos, sino como frágil prójimo- criaturas sostenidas en el amor de Dios. Descubro (como señalamos anteriormente) cómo ver a otras personas y cosas por lo que son en relación con Dios, no conmigo. Y es aquí donde la verdadera justicia y el verdadero amor tienen sus raíces.
11. El rostro humano que los cristianos quieren mostrar al mundo es un rostro marcado por tanta justicia y amor, y por tanto un rostro formado por la contemplación, por las disciplinas del silencio y el desprendimiento del yo de los objetos que lo esclavizan y de los instintos no examinados. que puede engañarlo. Si la evangelización se trata de mostrar al mundo el rostro humano 'descubierto' que refleja el rostro del Hijo vuelto hacia el Padre, debe llevar consigo un compromiso serio de promover y nutrir dicha oración y práctica. No debería ser necesario decir que esto no significa en absoluto argumentar que la transformación "interna" es más importante que la acción por la justicia; más bien, es insistir en que la claridad y la energía que necesitamos para hacer justicia requiere que hagamos espacio para la verdad, para que se manifieste la realidad de Dios. De lo contrario, nuestra búsqueda de la justicia o la paz se convierte en otro ejercicio de la voluntad humana, socavada por el autoengaño humano. Los dos llamamientos son inseparables, el llamado a 'la oración y la acción justa', como lo expresó el mártir protestante Dietrich Bonhoeffer, escribiendo desde su celda en la prisión en 1944. La verdadera oración purifica el motivo, la verdadera justicia es el trabajo necesario de compartir y liberar en otros la humanidad que hemos descubierto en nuestro encuentro contemplativo.
12. Aquellos que saben poco y se preocupan menos por las instituciones y jerarquías de la Iglesia en estos días a menudo se sienten atraídos y desafiados por vidas que exhiben algo de esto. Son las comunidades religiosas nuevas y renovadas las que se acercan más eficazmente a aquellos que nunca han conocido una creencia o que la han abandonado por vacías y rancias. Cuando se escriba la historia cristiana de nuestra época, especialmente, aunque no solo, en lo que respecta a Europa y América del Norte, veremos cuán central y vital fue el testimonio de lugares como Taizé o Bose, pero también de comunidades más tradicionales que se han convertido en puntos focales. por la exploración de una humanidad más amplia y profunda de lo que fomenta el hábito social. Y las grandes redes espirituales, Sant 'Egidio, los Focolares, Communione e Liberazione, también muestran el mismo fenómeno; dan espacio a una visión humana más profunda porque en sus diversas formas todas ofrecen una disciplina de vida personal y común que consiste en hacer que la realidad de Jesús cobre vida en nosotros.
13. Y, como muestran estos ejemplos, la atracción y el desafío del que estamos hablando pueden generar compromisos y entusiasmos a través de líneas confesionales históricas. Nos hemos acostumbrado a hablar de la importancia imperativa del "ecumenismo espiritual" en estos días; pero esto no debe ser una cuestión de oponer de alguna manera lo espiritual y lo institucional, ni reemplazar compromisos específicos por un sentido general de compañerismo cristiano. Si tenemos un relato sólido y rico de lo que significa la palabra 'espiritual' en sí, basado en conocimientos bíblicos como los de los pasajes de II Corintios que señalamos antes, entenderemos el ecumenismo espiritual como la búsqueda compartida para nutrir y sostener disciplinas de contemplación con la esperanza de desvelar el rostro de la nueva humanidad. Y cuanto más nos alejemos unos de otros como cristianos de diferentes confesiones, menos convincente parecerá ese rostro. Hace un momento mencioné el movimiento de los Focolares: recordarán que el imperativo básico en la espiritualidad de Chiara Lubich era 'hacerse uno', uno con Cristo crucificado y abandonado, uno por él con el Padre, uno con todos los llamados. a esta unidad y así uno con las necesidades más profundas del mundo. “Quien vive la unidad… vive dejándose penetrar cada vez más en Dios. Crecen cada vez más cerca de Dios ... y cuanto más se acercan a él, más se acercan al corazón de sus hermanos y hermanas '(Chiara Lubich: Escrituras esenciales, p. 37). El hábito contemplativo elimina una superioridad irreflexiva hacia otros creyentes bautizados y la suposición de que no tengo nada que aprender de ellos. En la medida en que el hábito de la contemplación nos ayude a abordar toda experiencia como un don, siempre estaremos preguntando qué es lo que el hermano o la hermana tiene que compartir con nosotros, incluso el hermano o hermana que de una u otra forma está separado de nosotros o de lo que suponemos es la plenitud de la comunión. «Quam bonum et quam jucundum…».
14. En la práctica, esto podría sugerir que dondequiera que se tomen iniciativas para llegar de nuevas maneras a un público cristiano o poscristiano rezagado, debería realizarse un trabajo serio sobre cómo ese alcance puede basarse en alguna práctica contemplativa compartida ecuménicamente. Además de la sorprendente forma en que Taizé ha desarrollado una 'cultura' litúrgica internacional accesible a una gran variedad de personas, una red como la Comunidad Mundial para la Meditación Cristiana, con sus fuertes raíces y afiliaciones benedictinas, ha abierto nuevas posibilidades aquí. Es más, esta comunidad ha trabajado duro para hacer que la práctica contemplativa sea accesible para niños y jóvenes, y esto necesita el mayor estímulo posible. Habiendo visto de primera mano, en las escuelas anglicanas de Gran Bretaña, cuán afectuosamente los niños pequeños pueden responder a la invitación ofrecida por la meditación en esta tradición, creo que su potencial para introducir a los jóvenes a las profundidades de nuestra fe es realmente muy grande. Y para aquellos que se han alejado de la práctica regular de la fe sacramental, los ritmos y prácticas de Taizé o de la WCCM son a menudo un camino de regreso a este corazón sacramental.
15. Lo que las personas de todas las edades reconocen en estas prácticas es la posibilidad, simplemente, de vivir de manera más humana: vivir con una capacidad de adquisición menos frenética, vivir con espacio para la quietud, vivir con la expectativa de aprender y, sobre todo, vivir con una conciencia de que hay un sólido y duradero alegría ser descubierto en las disciplinas del olvido de uno mismo que es muy diferente de la gratificación de tal o cual impulso del momento. A menos que nuestra evangelización pueda abrir la puerta a todo esto, correrá el riesgo de intentar sostener la fe sobre la base de un conjunto de hábitos humanos no transformados, con el resultado demasiado familiar de que la Iglesia llega a parecerse desgraciadamente a tantos. instituciones puramente humanas, ansiosas, ocupadas, competitivas y controladoras. En un sentido muy importante, una verdadera empresa de evangelización será siempre una re-evangelización de nosotros mismos también como cristianos, un redescubrimiento de por qué nuestra fe es diferente, transfiguradora, una recuperación de nuestra propia nueva humanidad.
16. Y, por supuesto, ocurre con mayor eficacia cuando no lo estamos planificando o luchando por lograrlo. Para volver a de Lubac, 'el que mejor responderá a las necesidades de su tiempo será alguien que no haya buscado antes responderlas' (op. cit. pp.111-2); y "El hombre que busca la sinceridad, en lugar de buscar la verdad en el olvido de sí mismo, es como el hombre que busca el desapego en lugar de abrirse en el amor" (p.114). El enemigo de toda proclamación del Evangelio es la autoconciencia y, por definición, no podemos vencer esto siendo más autoconscientes. Tenemos que volver a St. Paul y preguntar: "¿Dónde estamos mirando?" ¿Miramos con ansiedad los problemas de nuestros días, las variedades de infidelidad o de amenaza a la fe y la moral, la debilidad de la institución? ¿O estamos buscando mirar a Jesús, al rostro descubierto de la imagen de Dios a la luz de la cual vemos la imagen reflejada en nosotros mismos y en nuestro prójimo?
17. Eso simplemente nos recuerda que la evangelización es siempre un desbordamiento de algo más: el camino del discípulo hacia la madurez en Cristo, un camino no organizado por el ego ambicioso, sino el resultado de la inspiración y la atracción del Espíritu en nosotros. En nuestras consideraciones sobre cómo vamos a hacer una vez más el Evangelio de Cristo convincentemente atractivo para los hombres y mujeres de nuestra época, espero que nunca perdamos de vista lo que lo hace atractivo para nosotros mismos, para cada uno de nosotros en nuestros diversos ministerios. Así que les deseo gozo en estas discusiones, no simplemente claridad o eficacia en la planificación, sino gozo en la promesa de la visión del rostro de Cristo, y en las sombras previas de ese cumplimiento en el gozo de la comunión entre nosotros aquí y ahora.

© Rowan Williams 2012