Los episcopales se solidarizan con Anishinaabe de Minnesota para detener la construcción del oleoducto

Por Lynette Wilson
Publicado en junio 11, 2021

Líderes y activistas indígenas participan en una oración el 7 de junio en las cabeceras de Mississippi en el tercer día del Tratado de Encuentro de Personas, una protesta organizada del oleoducto Línea 3, construido por Enbridge Energy, en Solway, Minnesota. Foto: Nicholas Pfosi / REUTERS

Nota del editor: la administración de Biden el 24 de junio defendió la decisión del Cuerpo de Ingenieros del Ejército de los Estados Unidos de permitir la expansión del oleoducto de la Línea 3. 

[Servicio de noticias episcopal] A principios de esta semana, miles de personas, incluidos episcopales de lugares tan lejanos como Oregón y Washington, DC, respondieron a una invitación de mujeres anishinaabe y viajaron a la cabecera del río Mississippi (Bear Creek, como lo llaman los anishinaabe) para unirse a ellas en una Protesta no violenta para detener la construcción de un oleoducto que cruza tierras bajo tratado en el norte de Minnesota, donde la tribu caza, pesca y recolecta arroz silvestre.

“Desde el lado anishinaabe, su interpretación es que la tierra es dada por Dios; es tierra santa, es tierra sagrada. Como copropietarios de esa tierra, son responsables de todo lo que allí suceda; no es de ellos, es de ellos para cuidar”, dijo el reverendo Matthew Cobb al Servicio Episcopal de Noticias el 9 de junio. Cobb es sacerdote en la Iglesia Episcopal de Minnesota y sirve a cuatro congregaciones en el tercio norte del estado: dos en la Reserva Leech Lake, una en el Nación del lago rojo y uno en Bemidji.

Los anishinaabe u ojibwe, como se ha llamado a los pueblos indígenas de la región superior de los Grandes Lagos, se ven a sí mismos en alianza con la naturaleza, explicó Cobb, quien fue invitado por el reverendo Robert Two Bulls, misionero indígena de Minnesota, para servir en el norte de la iglesia. región. A través de ese pacto con la naturaleza, los Anishinaabe cuidan la tierra y el agua.

“Por eso estamos aquí en el Mississippi. Es para proteger el agua porque el agua está viva y tiene alma; tiene conciencia; está ahí, es un ser con el que estar relacionado, ser cuidado ”, dijo Cobb, reconociendo que él, un hombre blanco, sirve pero no puede hablar plenamente por los pueblos indígenas con los que está. "Es muy importante para nosotros, como no nativos, escuchar cuando hay una invitación para venir a la tierra sagrada o venir a las aguas sagradas que están protegiendo".

El arroz salvaje ha sostenido durante miles de años la anishinaabe, razón por la cual las mujeres han invitado a otras protectoras del agua a unirse a ellas en su oposición a la Línea 3, que se origina en las arenas bituminosas de Alberta del norte de Canadá y transporta petróleo crudo de baja calidad diluido con productos químicos cancerígenos a Superior, Wisconsin.

La Corte de Apelaciones de Minnesota escuchó argumentos en marzo impugnando la Comisión de Servicios Públicos del estado aprobación de un proyecto de expansión y reemplazo de tuberías de 9.3 millas de $338 mil millones en todo el norte de Minnesota. Enbridge comenzó la construcción en diciembre de 2020 y está a mitad de camino. El fallo del tribunal se espera para la próxima semana. La Línea 3 es uno de los seis oleoductos de Enbridge que cruzan el norte de Minnesota y es el más grande en la historia de la empresa.

Cobb habló con ENS de Camp Fire Light, llamado así a principios de esta semana en el cuarto día de una ceremonia tradicional celebrada en Turtle Island, tierra que los Ojibwe cedieron tratado al gobierno de EE. UU. en 1855. El 7 de junio, los Anishinaabe y sus aliados instalaron tiendas de campaña en durmientes de ferrocarril sin tratar en humedales en "Gichi-ziibi", la cabecera del río Mississippi que cubre más de 2,500 millas de tierra adentro camino acuático. “Estamos asegurando las escotillas, colocando clavos en las tiendas y fortificando el lugar”, dijo Cobb, quien ha utilizado fondos discrecionales de St. Bartholomew's en Bemidji para ayudar en el esfuerzo.

Al menos 2,000 personas respondieron al llamado de los Anishinaabe y asistieron al Encuentro de Personas del Tratado, que contó con el apoyo de organizaciones como Energía y luz interreligiosa de Minnesota, MN350 y GreenFaith, “Todo con la intención de apoyar el liderazgo de Anishinaabe, de los líderes y ancianos que habían hecho la invitación para que la gente viniera aquí”, dijo a ENS Phoebe Chatfield, asociada del programa de la Iglesia Episcopal para el cuidado y la justicia de la creación. Se unió a una delegación interreligiosa de 300 miembros organizada por Interfaith Power & Light, que junto con otros llamar para que la administración de Biden detenga la construcción del oleoducto.

En enero, el presidente Joe Biden, en un orden ejecutiva con el objetivo de proteger el medio ambiente y abordar la crisis climática, revocó un permiso internacional que permitía al oleoducto Keystone XL de Canadá cruzar la frontera entre Estados Unidos y Canadá. Esta semana, los operadores de oleoductos Keystone XL finalizado el proyecto.

Es "desconcertante" y "carece de previsión", dijo Buff Grace, coordinadora solar episcopal y de Minnesota Interfaith Power & Light, sobre el proyecto de la Línea 3. “[La Comisión de Servicios Públicos] está permitiendo que esta empresa instale gasoductos, que continúe con esta vieja forma de hacer las cosas con combustibles fósiles que sabemos que es trágica y que no tiene futuro y que solo nos llevará a una catástrofe”.

En un momento en que la atención se centra en la sequía y los incendios forestales y cuando el acceso al agua potable es limitado en todo el mundo, incluido el oeste de los Estados Unidos, el movimiento contra la Línea 3 es la última acción de protección ambiental liderada por indígenas. Proteger los recursos hídricos es particularmente apropiado en Minnesota, que tiene más de Lagos xnumx y una quinta parte del agua dulce del mundo. (El Departamento de Recursos Naturales de Minnesota le ha dado permiso a Enbridge para usar Más de 4.5 mil millones galones de agua subterránea al año.)

“Como personas de fe que pertenecen a una iglesia que ha refutado la Doctrina del Descubrimiento, esta es una oportunidad para que vivamos en ese repudio, para decir ... que ya no tratamos a los indígenas de una manera inferior, sino que los honramos. los tratados que hemos escrito con los pueblos indígenas y estar a la altura de ellos, lo que significa que tenemos que seguir esos tratados, que no se están cumpliendo si se construye este oleoducto ”, dijo Grace a ENS.

La solidaridad de la Iglesia Episcopal con los anishinaabe se fija en una resolución de la Convención General de 2018 que reafirma el repudio de la iglesia a la Doctrina del Descubrimiento y el apoyo a la soberanía de los pueblos indígenas sobre los recursos territoriales. La resolución señaló específicamente las preocupaciones de Leech Lake Band of Ojibwe con respecto al oleoducto de la Línea 3. Cuando los anishinaabe cedieron el territorio al gobierno de los EE. UU. en 1855, lo hicieron con el entendimiento de que mantendrían sus derechos de caza, pesca y recolección de arroz silvestre en la tierra.

“La Iglesia Episcopal, como tantas iglesias cristianas, ha sido históricamente cómplice de la aniquilación de las culturas y formas de vida indígenas. Y la Línea 3 no solo representa una amenaza significativa para nuestro medio ambiente y para el agua en Minnesota y en otros lugares, sino que viola los tratados con los pueblos indígenas ”, dijo a ENS el obispo de Minnesota Craig Loya. “El movimiento de resistencia a la Línea 3 está siendo liderado principalmente por líderes indígenas, y eso fue ciertamente cierto en los eventos del pasado fin de semana. Parte de lo que estamos llamados a hacer, como un acto de solidaridad y arrepentimiento por nuestra complicidad pasada, es solidarizarnos con los líderes indígenas y hacer lo que podamos para abogar por que el gobierno federal honre los tratados que tenemos con las comunidades indígenas. . "

Poco antes de que comenzara el Tratado de Encuentro de Personas, la administración de Biden anunció el 1 de junio la suspensión de los arrendamientos de petróleo y gas en el Refugio Nacional de Vida Silvestre del Ártico de Alaska. Fue el último acontecimiento en una larga batalla política sobre si desarrollar o conservar la llanura costera rica en petróleo de 19.6 millones de acres considerada sagrada por los indígenas gwich'in de Alaska, muchos de los cuales son episcopales.

La Iglesia Episcopal se situó en solidaridad con la Nación Sioux de Standing Rock en sus reclamos de soberanía tribal y su deseo de proteger su agua potable y tierras de importancia cultural en su lucha contra el oleoducto Dakota Access, que sigue en funcionamiento.

"Creo que lo que está sucediendo con el oleoducto Dakota Access y el oleoducto Enbridge 3 y las comunidades indígenas se puede rastrear históricamente hasta la Doctrina del Descubrimiento", dijo el reverendo Brad Hauff, misionero de ministerios indígenas de la Iglesia Episcopal que vive en Minnesota. ENS. “Esa es la fuente de la colonización. Esa es la fuente de la dominación y el privilegio de los blancos europeos. Esa es la fuente del racismo ambiental y el racismo sistémico que ha atacado a los pueblos indígenas del hemisferio occidental desde el siglo XV. Y salió de la iglesia. La Iglesia Episcopal repudió la Doctrina del Descubrimiento, pero eso es solo el comienzo de una respuesta. Debemos fortalecer nuestras alianzas con las comunidades indígenas y apoyarlas cuando sean sometidas al racismo y la injusticia ambiental ”.

Al mismo tiempo que algunos episcopales se unen a socios interreligiosos en solidaridad con Anishinaabe, otros piden a la administración Biden que haga la transición de Estados Unidos de los combustibles fósiles a la energía limpia en un esfuerzo por detener el cambio climático. La reverenda Melanie Mullen, directora de reconciliación, justicia y cuidado de la creación de la Iglesia Episcopal, se unió a 100 líderes religiosos cerca del Capitolio en Washington para un 9 de junio. evento copatrocinado por Energía y luz interconfesionales en apoyo del llamado de Biden para un 100% de electricidad limpia para 2035 como parte de la Plan de empleo estadounidense.

Haciendo referencia a las resoluciones que repudian la Doctrina del Descubrimiento y defienden los derechos de los pueblos indígenas y que abordan el cambio climático, Mullen llamó la atención sobre una resolución en particular del Consejo Ejecutivo aprobada en 2019 que respalda y elogia la pacto del cuidado de la creación.

“La resolución establece de una manera bastante sofisticada cómo nosotros, como iglesia, entendemos que el uso de combustibles fósiles no solo afecta el cambio climático, sino que también victimiza a aquellos que son menos capaces de resistir la devastación ecológica”, dijo a ENS. Esto, dijo, está en consonancia con la visión del Movimiento de Jesús del obispo primado Michael Curry. “No dejamos atrás al menos equipado. Así como estamos comprometidos a usar Carbon Tracker, los episcopales tienen una comprensión bastante sofisticada de nosotros mismos como institución, no solo de nuestro uso individual, sino también de nuestra solidaridad y responsabilidad corporativa.

“Este trabajo con [Interfaith Power & Light] hoy y la victoria emergente en las áreas silvestres de Alaska y el trabajo de solidaridad que se lleva a cabo en Minnesota alrededor del oleoducto tiene que ver con la paz”, dijo Mullen. "No estamos tratando de ser solidarios con las comunidades indígenas, estamos tratando de ser co-conspiradores en una visión de sanación y esperanza para la Tierra de Dios y todo el pueblo de Dios".

- Lynette Wilson es reportera y editora gerente de Episcopal News Service.

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