Algunas de las más de 3,000 libras de harina, rescatadas del campamento Oceti Sakowin de protectores de agua cerca de Cannon Ball, Dakota del Norte, se encuentran en el garaje Bismarck del reverendo John Floberg, en espera de un nuevo hogar. Foto: John Floberg

[Servicio de noticias episcopal] El reverendo John Floberg tiene más de 3,000 libras de harina en su garaje. Dependiendo de su punto de vista, las bolsas simbolizan la misión y el ministerio de la Iglesia Episcopal o la ley de consecuencias no deseadas, o ambas cosas.

Floberg, sacerdote a cargo de las congregaciones episcopales en el lado de Dakota del Norte de la Reserva Sioux de Standing Rock, rescató la harina cuando el Campo Oceti Sakowin de protectores de agua cerca de Cannon Ball, Dakota del Norte, fue disuelto. Es lo que queda después de que él y otros distribuyeron cientos de bolsas a los bancos de alimentos del área.

La Iglesia Episcopal comenzó de pie con la Standing Rock Sioux Nation in A mediados de 2016 para apoyar su lucha. Contra el Tubería de acceso de Dakota. La Iglesia apoyó los reclamos de la tribu de la soberanía tribal y el deseo de proteger su agua potable y tierras culturalmente importantes.

Incluso para una iglesia empapada en el trabajo de justicia y reconciliación, los episcopales aprendieron algunas lecciones y se les recordó su llamado al trabajo de justicia social que es amplio, profundo y coordinado. Las lecciones pueden poner a la Iglesia en una buena posición la próxima vez que se involucre en la promoción a cualquier escala.

Algunas lecciones fueron teológicas; otros eran logísticos. Algunos eran ambos.

Los episcopalianos aprendieron acerca de la longitud a la que están llamados a reconciliarse con todos los pueblos. Aprendieron sobre escuchar y discernir antes de actuar. La Iglesia aprendió que pararse en solidaridad puede tener costos inesperados.

“Para nosotros como Iglesia, lo que estamos aprendiendo es lo que ya sabemos; solo estamos siendo afirmados por nosotros, que es cuando queremos asociarnos con comunidades cuya salud y medios de vida están en peligro, realmente necesitamos escuchar lo que quieren y no presumir que sabemos mejor ", dijo Heidi Kim, personal de la Iglesia Episcopal Oficial de reconciliación racial.

El reverendo Bradley S. Hauff, misionero de la Iglesia Episcopal para ministerios indígenas, sugiere que Standing Rock recordó a los episcopalianos que "los asuntos de justicia, ya sea política, económica, ambiental, injusticia de base racial, deben ser prioridades para nuestra Iglesia porque es lo que hacemos". como seguidores de Cristo ".

Los episcopales locales y, a veces, los episcopales de otros lugares, atendían a los locales y los recién llegados que se unieron a la protesta. La reunión atrajo a miembros de tribus cercanas a 300 en una muestra de unidad sin precedentes que resucitó el movimiento de derechos indígenas en los Estados Unidos. A lo largo del río se reunieron más de 6,000 a 10,000, indígenas y no indígenas.

La Reverenda Lauren R. Stanley, a la izquierda, preside la presidencia de Rosebud Episcopal Mission (West), y el Reverendo John Floberg, sacerdote a cargo de Standing Rock Episcopal Mission en el lado de Dakota del Norte, poco después del anuncio de El Cuerpo de Ingenieros del Ejército de los Estados Unidos. Foto: Paul Lebens-Englund

El oleoducto cruza bajo el lago Oahe, parte del río Missouri que fluye a lo largo del borde este de Standing Rock. La tribu tiene agua, tratados de pesca y derechos de caza en el lago. Los líderes sioux advirtieron repetidamente que un derrame de petróleo dañaría el suministro de agua de la reserva y dijo que el oleoducto representaba una amenaza para los sitios sagrados y los derechos de los tratados.

La empresa que construyó el oleoducto, Socios de transferencia de energía, dice que será más seguro y mejor que transportar petróleo en camiones o vagones. El petróleo comenzó a fluir a través de toda la tubería 1,172-milla, 30-pulgada de diámetro en junio 1. La línea transportará hasta 470,000 barriles de petróleo por día desde el campo petrolero de Bakken en el noroeste de Dakota del Norte, a través de Dakota del Sur y Iowa, hasta Illinois, donde se enviará a las refinerías.

Hauff dijo que los episcopales se han dado cuenta de que están llamados a ese trabajo de defensa "independientemente del resultado, independientemente de si tenemos éxito o no". La tribu aún no ha logrado su objetivo de lograr que las autoridades de permisos cumplan con sus derechos de tratado y renegocien una ruta para alejar la tubería de su agua potable.

"Pero, eso no importa. Lo hacemos porque es lo correcto ", dijo Hauff. "Estamos llamados a intentarlo. Si tenemos éxito o no está fuera de nuestras manos. Pero tenemos que intentar y seguir intentando corregir los defectos del mundo, o al menos señalarlos ".

La historia de Standing Rock continúa desarrollándose. En junio 14, un juez federal dictaminó que el Cuerpo de Ejército de los EE. UU. "no consideró adecuadamente los impactos de un derrame de petróleo en los derechos de pesca, los derechos de caza o la justicia ambiental". El Juez del Tribunal de Distrito de los EE. UU., James Boasberg, dijo que el Cuerpo debe reconsiderar esos temas. Si Dakota Access debe interrumpir las operaciones del oleoducto mientras tanto, es una pregunta aparte que aún no ha considerado.

'Reputación' y racismo

Cuando resistencia local a la ruta del oleoducto. comenzó en abril 2016Floberg y otros episcopales comenzaron a discernir el lugar de la Iglesia en el movimiento de protección del agua en ciernes. Se organizaron para ayudar a la tribu a proteger sus derechos soberanos y su agua potable.

Floberg, quien ha ministrado y reservado a residentes por más de 20 años, pidió repetidamente a todos los episcopales que se unieran a la tribu. Les instó a evitar las otras agendas que se arremolinaban sobre el río Missouri.

Su trabajo detrás de los titulares, junto con una visita de septiembre por el obispo presidente Michael Curry y el Apoyo del consejo ejecutivo, cambió la reputación de la Iglesia en Standing Rock.

El Obispo Michael Curry habla en septiembre en el campamento Oceti Sakowin. Foto: Mary Frances Schjonberg / Episcopal News Service

"Es ampliamente conocido que la Iglesia Episcopal intervino. Es ampliamente conocido que la Iglesia Episcopal lo estableció y puso su propia vida, su propia reputación, allá junto a la tribu y todos sus miembros", dijo Floberg.

Al principio, los oficiales de ductos y de la ley desarrollaron una campaña de desinformación para desacreditar a los manifestantes. Utilizaron “mucho lenguaje muy provocativo”, dijo Floberg, refiriéndose a “una insurgencia impulsada ideológicamente con un fuerte componente religioso”. El sitio web de Intercept informó recientemente que la compañía de tuberías contrató a TigerSwan, una empresa de seguridad fundada por miembros retirados de las fuerzas especiales militares, para liderar ese esfuerzo.

"Incluso cuando estábamos siendo desacreditados, incluso cuando los arrestos se elevaban a cientos, incluso 700, la Iglesia Episcopal no abandonó su compromiso y sus declaraciones públicas", dijo Floberg. "Eso fue crítico".

Algunos objetivos y tácticas de los protectores de agua no coincidían con los de Standing Rock Sioux, pero, dijo Floberg, sabía que el núcleo era un movimiento pacífico. "También sabía que el estado de Dakota del Norte estaba usando tácticas que estaban escalando todo el asunto, y ahora hay pruebas en público", dijo sobre la participación del informe de TigerSwan.

La reverenda Lauren Stanley, presbítera supervisora ​​de la vecina reserva Rosebud en el noroeste de Dakota del Sur, dijo que la Iglesia había estado haciendo "una gran diferencia en las relaciones entre los blancos y los nativos". Pero, dijo, "Standing Rock sacó lo peor de El racismo ", dijo. Era difícil encontrar aliados entre la población no nativa en las Dakotas.

Floberg pertenece a un grupo de clero ecuménico en ciernes que busca abordar el racismo persistente.

Más que 500 testigos marchan hacia el norte a lo largo de la carretera 1806 de noviembre a 3 hasta el Puente Backwater, donde formaron un Círculo de la Vida de Niobrara. Foto: Lynette Wilson / Episcopal News Service

"Para poder defender los derechos de los nativos, a los que nadie presta atención en absoluto en este país, instó a esta Iglesia a decir: 'Sí, este es un momento de alianza bautismal'", dijo Stanley. "¿Vamos a respetar la dignidad de cada ser humano, vamos a trabajar por la justicia y la paz, o no?"

Permanecer junto a Standing Rock resultó ser arriesgado para la reputación de la Iglesia Episcopal, incluso entre sus propios miembros. "Aprendimos que algunas personas en la Iglesia, y esto probablemente no sea un nuevo aprendizaje para la Iglesia Episcopal, no pueden tolerar que la Iglesia tome una posición que sea contraria a la suya", dijo Floberg. “Entonces, perdimos a algunas personas en la Iglesia Episcopal en Dakota del Norte por esto. Sé que perdimos algo en Minot, perdimos algo en Bismarck ".

Defensa a través de la acción, no solo palabras.

Sin embargo, esa participación impresionó a otros. Las personas que no asisten a la iglesia, especialmente los indígenas, no estaban acostumbrados a ver a los cristianos en solidaridad con los nativos. "Para los episcopales estar junto a los activistas de Standing Rock que no solo no eran episcopales sino también cristianos," significaba el mundo para las personas que están involucradas en estas batallas ", dijo Hauff.

Para el reverendo Brandon Mauai, un diácono en la Reserva Standing Sioux Sioux y uno de los organizadores de la respuesta de la Iglesia Episcopal, la solidaridad emergente entre la Iglesia y los pueblos indígenas dio una poderosa lección.

“No solo estuvimos con la gente de Standing Rock y todas las naciones nativas, sino que también pudimos estar entre ellos como Iglesia y decirles que nosotros, la Iglesia Episcopal y muchas otras denominaciones, hemos repudiado la Doctrina del Descubrimiento. ", Dijo Mauai.

La Iglesia Episcopal en 2009 renunciado las documento emitido en 1493 que pretendía dar a los exploradores cristianos el derecho a reclamar las tierras que "descubrieron" y convertir a las personas que encontraron. durante Una reunión interreligiosa de más de 500. El clero de Standing Rock en noviembre 3, los ministros quemaron una copia del documento cerca del fuego asustado del Campamento Oceti Sakowin.

Los líderes religiosos que representan a episcopales, luteranos, presbiterianos, bautistas y otros leen el repudio de su fe a la Doctrina del Descubrimiento. Luego entregaron una copia del documento del siglo XV que les dio a los exploradores cristianos el derecho de reclamar las tierras que descubrieron a los ancianos en el Campamento Oceti Sakowin y les pidieron que las quemaran. Foto: Lynette Wilson / Episcopal News Service

"La Convención General puede aprobar una resolución tras otra, repudiando la Doctrina del Descubrimiento y eso es muy bueno y elegante, pero no todas las personas nativas son episcopales", dijo Mauai. "Estar en su presencia y quemar simbólicamente este pedazo de papel y decirles que no creemos en este documento y que estamos aquí para usted, significó mucho".

Como nativo y como diácono episcopal, dijo Mauai, las cenizas de ese documento simbolizaban el comienzo de algo que tenía que suceder.

"Es nuestro deber salir y darlo a conocer, y actuar de tal manera que seamos compasivos y queramos reconciliarnos por cualquier cosa que nuestros ancestros de las iglesias anteriores hayan hecho", dijo.

Escuchar antes de actuar

La postura de la Iglesia con Standing Rock le dio a los episcopalianos una manera de "poner en práctica sus votos del Pacto Bautismal de una manera que se necesita desesperadamente en este país", sostiene Stanley.

Sin embargo, era importante que los episcopales no asumieran que sabían exactamente cómo actuar esos votos en Standing Rock. Necesitaban escuchar lo que la gente de la Iglesia necesitaba y, según Hauff, lo que no necesitaban.

Deben aprender que "no todos los indígenas tienen la misma opinión en todos los temas" y muchos son política y teológicamente conservadores, dijo.

Carmen Goodhouse, una Hunkpapa Lakota de sangre completa y una Episcopaliana de tercera generación, habla con el Obispo Presidente Michael Curry durante un tiempo de audición de septiembre 24 en el Campamento Oceti Sakowin. El obispo de Dakota del Sur, John Tarrant, está al lado de Curry. El reverendo John Floberg, detrás de Curry, organizó la sesión. Floberg es el sacerdote supervisor de las iglesias episcopales en el lado de Dakota del Norte de la Reserva Standing Rock. El ex miembro del Consejo Ejecutivo, el reverendo Brandon Mauai, a la izquierda de Floberg, también dio la bienvenida a Curry al campamento. Foto: Mary Frances Schjonberg / Episcopal News Service

Muchos miembros tribales reconocieron el beneficio económico que fluiría durante la construcción del oleoducto y su administración, dijeron él y Kim. No se oponían universalmente a los combustibles fósiles ni a los oleoductos.

Todo lo que quería la nación Sioux, dijo Kim, era proteger su agua potable de la forma en que lo hacía la gente de Bismarck. Se opusieron a que el gasoducto se acercara demasiado al suministro de agua de la ciudad capital, y el cuerpo cambia la ruta.

Algunos activistas ambientales utilizaron el oleoducto para protestar por el uso de combustibles fósiles, dijo Hauff. Eso se tradujo en agendas y tácticas conflictivas, algunas de ellas promulgadas por personas que se complacieron en lo que Kim llamó una actitud de auto-felicitación respecto a ser activistas "en la reserva".

La Iglesia Episcopal fue solo uno de los muchos grupos que se involucraron con Standing Rock. "No tuvimos control sobre lo que hicieron todos los otros grupos, pero tuvimos control sobre nosotros mismos y creo que lo hicimos bien", dijo Hauff.

Kim dijo que el liderazgo de Floberg en Standing Rock personificó el papel de la Iglesia y puede ser una guía para la incidencia futura.

"Una de las cosas que me gustó de cómo John [Floberg] organizó al clero y a los laicos que venían a Standing Rock fue que era solo oración, oración y demostración pacífica", dijo Kim sobre la reunión de noviembre en 3. Algunos miembros del clero de otras denominaciones viajaron al norte a Bismarck más tarde ese día, decididos a ser arrestados para mostrar su compromiso. Floberg siempre aconsejó contra tales manifestaciones.

El campamento Oceti Sakowin se extiende a fines de enero a lo largo de la tierra cerca de donde el río Missouri se encuentra con el río Cannonball. North Dakota Highway 1806 corre a lo largo de la parte superior de la foto. Foto: Oceti Sakowin a través de Facebook

Ministerio de presencia en forma práctica.

Junto con la defensa y la solidaridad, la Iglesia tuvo un enfoque esencial y práctico ministerio de presencia.

La Iglesia Episcopal de Santiago en Cannon Ball, una de las iglesias a las que sirve Floberg, ofrece un lugar interior para reunirse. Su cocina y el wifi de trabajo eran bonificaciones. La bandera de la Iglesia Episcopal ondeaba en el campamento de Oceti Sakowin. La zona marcada era conocida como un lugar acogedor.

Para anticipar dónde se necesitaban, Floberg y otros observaron lo que estaba sucediendo y escucharon lo que se decía, incluso en las redes sociales. Pronto se dieron cuenta de que el campamento necesitaba baños portátiles y contenedores de basura. Los episcopales le dijeron al resto de la Iglesia que querían ayudar a la tribu a pagar por ellos. La gente donó dinero.

Los episcopales no podían anticipar otras necesidades tan claramente. Floberg dijo que el ministerio en Standing Rock "siempre habría estado detrás de la bola ocho" si no hubiera sido por personas que contribuyeron con dinero y confiaron en su uso racional.

Los episcopalianos donaron $ 116,369.29 al Stand con el esfuerzo de Standing Rock, según Floberg. El dinero cubrió cosas como la cena de Navidad en St. James, diversos tipos de apoyo en los campamentos y los costos de alojamiento. Anticipándose a las necesidades futuras, los episcopales compraron un remolque de carga, un remolque basculante y un cargadora compacta.

Cuando las autoridades decidieron cerrar los campamentos, pidieron ayuda a los episcopales. Floberg vio la primera tarea de la Iglesia: "Tenemos que sacar a la gente de esto sin daño". Reclutó a personas con camionetas y furgonetas.

Luego, quedó todo el material dejado atrás. Una ventisca de diciembre se había derrumbado y enterrado carpas y otras estructuras endebles, escombros que la tribu no quería que las inundaciones de primavera arrasaran en el río.

Además, dijo Floberg, "todos los que vinieron al campamento parecían necesitar llevar una bolsa de macarrones o una bolsa de harina". Además, las personas enviaban bienes materiales que no eran necesarios. Las donaciones fueron una consecuencia involuntaria de la cobertura constante de los medios. Algunos, dijo Kim, llegaron con lo que ella llamó un "modelo colonial", asumiendo que la reserva era tan pobre que los residentes apreciarían las donaciones.

Antes y después del cierre, Floberg. ayudó a salvar y distribuir de más de 7,000 libras de arroz, frijoles y macarrones, así como gran parte de la harina, a los bancos de alimentos del área. La harina restante está ahora en su garaje, esperando un hogar.

Gilbert Summers, a la izquierda, e Isaiah Floberg recolectaron comida utilizable en el campamento Oceti Sakowin en febrero para que no se lave en inundaciones de primavera. Foto: John Floberg

¿Ahora qué?

"Lo que sabemos en la Iglesia es que ahora cuando los campamentos están vacíos y el gasoducto está atravesando, ahora es cuando realmente estamos llamados a caminar en solidaridad con la comunidad cuya agua está siendo amenazada", dijo Kim. “Solo porque las cámaras se han ido, no significa que el ministerio se haya ido. Ahora que las cámaras se han ido, el ministerio puede comenzar en serio ".

Esa lección fue una que la Iglesia comenzó a aprender. como respondieron los episcopales a las secuelas del asesinato 2014 de Michael Brown en Ferguson, Missouri, dijo Kim.

Mni Wiconi, Water is Life, ha sido el lema de la resistencia al Dakota Access Pipeline, cuya ruta ahora pasa una media milla al norte de la Reserva Standing Sioux en Dakota del Norte. Foto: Mary Frances Schjonberg / Episcopal News Service

"Lo que estamos reconociendo es que tenemos que dar un paso atrás de toda la hipérbole", dijo. "Realmente no puedes participar en una conversación sobre el discernimiento, la colaboración y la verdadera asociación cuando todo eso está sucediendo".

Mientras la Iglesia Episcopal continúa ministrando con y para Standing Rock Sioux Nation, los episcopales en otros lugares pueden usar el ejemplo en sus propias comunidades.

"Averigüe en qué territorio está viviendo. No haga el gran reclamo sobre Standing Rock a menos que esté dispuesto a hacer el esfuerzo localmente", dijo Floberg. “Lo que es cierto acerca de la relación de Standing Rock con el gobierno federal, lo que es verdad sobre los problemas y problemas de Standing Rock, es cierto en todo el país indio. No es que el gobierno federal esté tratando de manera diferente con Standing Rock que con alguna otra entidad tribal en otro lugar ".

Hauff dijo que hay una lección aún más grande para la Iglesia. Su poder de permanencia, y su ministerio más efectivo, deben estar arraigados en una disciplina para "no saltar a todas las causas que puedan suceder en el mundo", dijo.

“No estamos allí para obtener los titulares y la atención. "Siempre estamos haciendo lo que es correcto, sin importar si se le presta alguna atención", dijo Hauff. “No se trata de fotografías; No se trata de obtener la noticia principal en las noticias de la noche. Si lo hacemos, eso es genial, pero ... no es el final, todo eso ".

- La Reverenda Mary Frances Schjonberg es editora principal y reportera del Servicio de Noticias Episcopales.