William Lygon Corbin y Claude Florence Corbin murieron con meses de diferencia en 1918 y 1919 y están enterrados en el cementerio de Hollywood en Richmond, Virginia. Foto: George Seitz

[Servicio de noticias episcopal] En noviembre de 1992, el obispo de Carolina del Norte, Robert Estill, recibió una carta marcada como "privilegiada y confidencial" de la Oficina del Tesorero de la Iglesia Episcopal en Nueva York. La intención de la carta, redactada la semana antes del Día de Acción de Gracias, era informar a Estill de los criterios que los obispos diocesanos en siete estados del sur habían estado usando durante décadas para nominar a los becarios de una entidad caritativa conocida como Corbin Trust.

El fideicomiso se había establecido según los términos de un testamento dejado por Claude Florence Corbin, una mujer de 42 años que murió en 1919 de esclerosis múltiple en Filadelfia, Pensilvania. Hoy, un siglo después de su muerte, la Iglesia Episcopal todavía distribuye miles de dólares cada año en nombre de Corbin Trust a estudiantes universitarios y seminaristas de 15 diócesis, sin embargo, la mayoría de los episcopales desconocen los detalles de la vida de este benefactor.

Se puede escuchar un eco de esa vida en la especificidad de los términos que se le pidió a Estill que revisara. Los criterios para las becas eran tan racistas como claros: los beneficiarios deberían provenir de los estados del sur. Corbin preferirá que sean episcopales. Insistió en que fueran blancos.

En diversos grados, los líderes de la iglesia acomodaron esa discriminación abierta durante la mayor parte del siglo XX y principios de la década de 20. En la década de 2000, a los obispos del sur que se opusieron se les dijo que no tenían ningún recurso legal para cambiar los términos de un fideicomiso independiente. O aceptaron las condiciones sobre el dinero o tuvieron que negarse a nominar a alguien de sus diócesis para las becas no competitivas. La iglesia finalmente dejó de prestar atención a los términos ofensivos del testamento en 1990, gracias en parte a la insistencia de uno de los sucesores de Estill, el obispo de Carolina del Norte Michael Curry, el primer obispo diocesano negro del Sur.

“No fue impactante. Quiero decir, conocía nuestra historia ”, dijo Curry, ahora obispo presidente de la Iglesia Episcopal, en una entrevista telefónica con Episcopal News Service. "Sabía que existían cosas así", dijo, refiriéndose a otros ejemplos en las finanzas de la iglesia de lenguaje discriminatorio que los funcionarios habían eliminado con éxito o simplemente ignorado. "Nadie quería continuar así".

Hasta ahora, no se ha contado la historia más completa de los orígenes racistas de Corbin Trust, incluida una conexión con la esclavitud y la Confederación, a pesar del compromiso de 30 años de la Iglesia Episcopal de examinar y confrontar su propio racismo y su complicidad pasada en sistemas racistas. Incluso la eliminación del sesgo racial de las becas Corbin en 2004 no es muy conocida y solo salió a la luz este año, cuando Curry compartió esa historia durante una seminario web sobre racismo y reforma policial dirigido por obispos del sur de la Provincia IV de la iglesia.

Catherine Meeks, directora ejecutiva del Centro Absalom Jones para la Curación Racial en Atlanta, Georgia, moderó el seminario web de los obispos del 9 de julio. Más tarde le dijo a ENS que, al igual que Curry, no le sorprendió que una beca de la iglesia promoviera la discriminación.

“Me sorprendió un poco que sucediera tan tarde como cuando el obispo Curry era obispo de Carolina del Norte”, dijo Meeks. “Pero ya sabes, el problema era que mucha gente… o no lo sabía o decidió tapar sus narices y recomendar a los blancos para conseguir el dinero y tratar de hacer las paces con las prácticas discriminatorias”.

El ejemplo de Corbin Trust tiene una resonancia particular este año. Protestas generalizadas contra la brutalidad policial y la injusticia racial en los Estados Unidos han llamado la atención sobre el problema continuo del racismo sistémico: los prejuicios y la discriminación que se encuentran en las iglesias, los departamentos de policía y otras instituciones estadounidenses, perpetuados no por individuos racistas sino como el amargo legado del abrazo y encarnación de la supremacía blanca de generaciones anteriores. .

“Algo del espíritu discriminatorio continúa persistiendo en los límites de nuestras vidas, sin que la gente preste mucha atención a las raíces”, dijo Meeks.

El obispo presidente Michael Curry, en un video para un seminario web el 9 de julio organizado por los obispos de la IV Provincia de la iglesia, comparte la historia de cómo se enteró por primera vez de los términos anteriormente discriminatorios de Corbin Trust.

La Iglesia Episcopal elevó la reconciliación racial a una de sus principales prioridades en 2015, el mismo año en que eligió a Curry como su primer obispo presidente negro. En diciembre de ese año, la entidad corporativa de la iglesia, la Sociedad Misionera Nacional y Extranjera, o DFMS, recibió una carta de Wells Fargo como fideicomisario de Corbin Trust. La carta actualizó a la iglesia sobre la distribución de los $40,000 del año en becas. Una década después de que la iglesia terminara con la discriminación al otorgar las becas, Wells Fargo tampoco hizo referencia a la raza de los beneficiarios, aunque la ENS no pudo determinar cuándo o por qué el fideicomisario hizo ese cambio.

La carta de Wells Fargo especificaba la fuente del dinero como The Claude Florence Corbin Trust. No decía quién era Claude Florence Corbin, ni explicaba por qué una mujer de mediana edad de Filadelfia hace casi un siglo dejaría un testamento en el que estipulaba que su dinero debería destinarse únicamente a “niños blancos y jóvenes blancos y mujeres jóvenes blancas de la protestant fe."

Un documento de la iglesia más antiguo, de la década de 1930, ofrece el comienzo de una explicación. Es una nota de DFMS sobre "fideicomisos externos". Aunque el memorando afirma que esta confianza fue establecida por “Claude F. Corbin”, también conecta la confianza a un nombre diferente: William Lygon Corbin.

El suyo no es un nombre familiar en la iglesia, pero ENS pudo determinar a través de su investigación que Corbin era descendiente de prominentes colonos de Virginia, cuya familia poseía docenas de esclavos y que sirvió del lado de la Confederación durante la Guerra Civil.

La adultez viva y errante precedió al regalo perdurable a la iglesia

William Lygon Corbin tenía 73 años cuando murió el 29 de diciembre de 1918 en Filadelfia. La ciudad se había visto muy afectada por los graves brotes de ese año. pandemia de gripe mortal, pero su certificado de defunción enumeró la causa de la muerte no como influenza sino como "enfermedad cardíaca".

Fue llevado a Richmond, Virginia y enterrado en el cementerio de Hollywood. Un breve obituario en el Times-Dispatch, un periódico de Richmond, lo describió como parte de una “familia prominente de Virginia”, sin dar pistas sobre las décadas que había pasado siguiendo intereses comerciales y románticos por todos los rincones de los Estados Unidos.

William Lygon Corbin aparece en una foto sin fecha incluida en un estudio genealógico de la familia Corbin compilado por Return Jonathan Meigs.

Corbin se había casado con Claude Montgomery en 1904 en Boston, Massachusetts. Hija de un inmigrante irlandés, Montgomery a los 28 años tenía menos de la mitad de su edad cuando se convirtió en su tercera esposa. El registro de matrimonios enumera al novio como "jubilado", así como al divorciado y al viudo.

Lo poco que se sabe sobre su matrimonio se puede encontrar en una columna de genealogía de 1910 en el Times-Dispatch. La describe como "una joven estudiante de arte de Nueva Orleans". Después de casarse, los Corbin vivieron "nominalmente" en Filadelfia, "pero la mayor parte de su tiempo lo dedican a viajar".

ENS no pudo encontrar ninguna conexión directa entre William Lygon Corbin y la Iglesia Episcopal, aunque cuando Claude Corbin murió el 4 de abril de 1919 y fue enterrado junto a él en Richmond, el servicio fúnebre fue dirigido por el reverendo William Cox. rector de Iglesia Episcopal del Santo Consolador, de acuerdo con un recibo de funeral.

Encontrar evidencia de las divagaciones de William Lygon Corbin cuando era adulto, por otro lado, no fue tan difícil.

Se casó con su primera esposa, Ella Leonard, en Alabama en mayo de 1868, y cuando eran una pareja joven vivían en una pensión en Selma, según muestran los registros genealógicos en línea. Luego se mudaron a Houston, Texas, donde William Lygon Corbin tomó un trabajo como empleado de la Ferrocarril Central de Houston y Texas.

Los registros del censo de 1880 identifican a Ella Corbin como organista de la iglesia y muestran que la familia había crecido hasta incluir a un hijo de 3 años llamado James. El destino del joven hijo, sin embargo, es un misterio. ENS no encontró ninguna otra referencia a él, y un estudio del árbol genealógico de Corbin indica que William Lygon Corbin no dejó hijos sobrevivientes cuando murió.

El destino de su primera esposa tampoco está claro. En agosto de 1888, se casó con su segunda esposa, Marion Phelps, en Nuevo México. Para entonces, él era un empleado de ferrocarriles con sede en Albuquerque, y los registros de ese momento lo conectan con un especulador de bienes raíces llamado Conrad Shenfield.

Shenfield fue una figura clave en el desarrollo de Kingman, Arizona, como ciudad ferroviaria en la década de 1880. Los relatos históricos sugieren que tuvo algunos problemas por vender terrenos allí antes de adquirir su propiedad total. Aun así, tras su muerte en 1888, su testamento dejó algunos de los municipios que le quedaban a "WL Corbin", identificado por el periódico Mohave County Miner como el "agente fiel" de Shenfield.

Otros registros muestran que Corbin trabaja en Nuevo México para Albuquerque Gas Company, como secretario de la compañía y superintendente de obras de gas. En 1895, un artículo del Albuquerque Journal decía que había pasado a convertirse en "comerciante de hardware" en Belton, Texas. Mientras visitaba a unos amigos en Albuquerque, le dijo al Journal que mantenía "un gran amor por la ciudad y su clima".

Sus andanzas no terminaron ahí. Para 1900, vivía en una pensión de Tacoma, Washington, llamada Hotel Bostwick, y trabajaba como agente financiero. No figura ninguna esposa.

En la 'familia prominente de Virginia', generaciones se beneficiaron de la esclavitud

La historia de Corbin también se remonta al pasado, a mediados del siglo XVII y las plantaciones del condado de Middlesex, Virginia.

"Grandes nombres echaron raíces en Middlesex", dijo el Times-Dispatch en su columna de genealogía de 1910. "Era el vivero de Virginia de los Berkeley, los Wormeley, los Churchill, los Corbin".

Los Corbin rastrearon su ascendencia hasta Henry Corbin, nacido en Inglaterra alrededor de 1628. Llegó a Virginia en 1654, según la Enciclopedia de Virginia, y dentro de unos años, se desempeñaría como juez del condado y miembro de la Asamblea General de Virginia. En 1660, compró "varias propiedades grandes y valiosas", incluida la tierra en lo que pronto se convertiría en el condado de Middlesex, cerca de la desembocadura del río Rappahannock.

Los Corbin eran destacados líderes laicos anglicanos en la Virginia colonial. Henry Corbin sirvió como miembro de la sacristía de la parroquia en el condado de Middlesex. Su hijo, Gawin Corbin, más tarde hizo lo mismo en Stratton Major Parish en el condado de King y Queen, entre el condado de Middlesex y Richmond. Y el hijo de Gawin Corbin, Richard Corbin, además de servir como director en la parroquia de su padre, donó un terreno para una nueva iglesia en 1760, según investigación de Jeffrey Scheib en William & Mary.

La influencia histórica de Richard Corbin eclipsó incluso la de su padre y su abuelo. Un exitoso plantador de tabaco y juez del condado, fue designado por el rey Jorge II en 1750 para servir a Virginia en el consejo del gobernador y luego se convirtió en vicegobernador. Fue "una fuerza a tener en cuenta durante sus 15 años en el Consejo", según la biografía de la Biblioteca de Virginia, y entre los que lo presionaron por favores estaba George Washington, que estaba buscando un nombramiento de teniente coronel.

Durante la Revolución Americana, la mayor parte de la familia Corbin permaneció leal a Gran Bretaña, aunque Richard Corbin fue "respetado tanto por los leales como por los revolucionarios", dice la Biblioteca de Virginia. Murió en 1790 como un hombre rico. Sus propiedades estaban entre las más grandes de Virginia.

Las vastas propiedades de los Corbin también incluían humanos.

Richard Corbin heredó al menos 50 esclavos de su padre. Sus cartas se refieren a varias compras de ropa para esos esclavos, incluido “16 doz. Un par de medias de negros ”, y en 1759 aconsejó al administrador de su finca que fuera amable pero ordenado en su trato, para que continuaran trabajando productivamente en sus campos de tabaco.

“Observen una conducta prudente y vigilante sobre los supervisores, que atiendan sus asuntos con diligencia, mantengan a los negros en buen orden y hagan cumplir la obediencia con el ejemplo de su propia industria”, escribió Corbin.

El hijo menor de Richard Corbin, Francis Corbin, participó en la convención estatal que ratificó la Constitución de los EE. UU. En 1788. El joven Corbin "se opuso a la esclavitud por motivos morales y económicos". según la Biblioteca de Virginia, pero aún dejó una finca con aproximadamente 70 esclavos cuando murió en 1821.

Francis Corbin tuvo nueve hijos. Su quinto hijo, John Sawbridge Corbin, tuvo siete hijos. Y el segundo de esos siete fue William Lygon Corbin, nacido el 23 de agosto de 1845.

Una página de un "programa de esclavos" de Virginia incluido en el censo federal de 1860 muestra entradas para cada uno de los 27 hombres, mujeres y niños negros (parte inferior de la columna izquierda y parte superior de la columna derecha) que fueron esclavizados en la granja de John Sawbridge Corbin en Condado de Hannover.

El censo federal de 1860 muestra a John Sawbridge Corbin y su familia viviendo en las afueras de Richmond en el condado de Hanover, Virginia. Informó de su ocupación como agricultor. William Lygon Corbin, parte de la sexta generación de Corbins en Norteamérica, tenía solo 15 años el año antes de que comenzara la Guerra Civil.

El censo revela otro detalle sobre su infancia. En 1860, cinco hombres negros, cuatro mujeres negras y 18 niños negros figuraban como posesión de su padre, y esos 27 tenían entre 1 y 60 años de edad. Corbin creció entre los esclavos de su familia.

Durante la Guerra Civil, el adolescente Corbin sirvió inicialmente a la Confederación como empleado del Departamento del Tesoro y más tarde en un batallón con sede en Richmond, dijo la columna de genealogía del Times-Dispatch. Cuando la Confederación aceptó la derrota en abril de 1865, Corbin aún no había cumplido 20 años.

Su familia se mudó a Selma y le esperaba una larga vida. Con el tiempo, su infancia esclavista y su servicio confederado serían casi olvidados.

Church confronta el legado racista de Corbin: 'un precio demasiado alto a pagar'

No está claro qué sucedió con los antiguos esclavos en la granja de los Corbin. El censo los contó; no los nombró.

Es posible que sus descendientes nunca supieran su conexión con William Lygon Corbin, pero si se hubieran quedado en el sur y hubieran solicitado la beca en su nombre, la Iglesia Episcopal le habría permitido a Corbin una palabra póstuma en la decisión: rechazo por el color. de su piel.

Ya sea que Claude Corbin compartiera personalmente o no los sentimientos raciales de su esposo, su testamento selló su legado. Una cuarta parte del patrimonio de los Corbin se utilizó para establecer el Fideicomiso de Corbin, y sus ingresos anuales se entregaron a la iglesia con instrucciones explícitas sobre cómo se debe usar:

“Para fines educativos, vocacionales y recreativos entre los niños blancos y los jóvenes blancos y las jóvenes blancas de fe protestante, preferiblemente episcopal, en los estados del sur de los Estados Unidos”, decía el testamento. Continuó especificando esos estados como Alabama, Georgia, Louisiana, Mississippi, Carolina del Norte, Carolina del Sur y Virginia.

Las condiciones de la confianza provocaron por primera vez una tensión documentada entre los obispos episcopales de esos estados a mediados de la década de 1990. En Carolina del Norte, Estill continuó nominando candidatos a pesar de las restricciones raciales. Su sucesor, el obispo Robert Johnson, también lo hizo, incluso después de que al menos uno de los obispos del sur en 1996 decidiera no nominar a nadie, según un resumen de la correspondencia proporcionada por la diócesis. No queda claro en la correspondencia qué objetó el obispo del Sur ese año.

“Después de la debida consideración, al obispo Johnson le gustaría continuar la relación como está”, dijo su asistente en una carta de octubre de 1996 al tesorero de la Iglesia Episcopal. "Ciertamente, hay muchos miembros de la población mayoritaria que necesitan asistencia financiera para seguir una educación superior".

El obispo Frank Vest dirigió la Diócesis de Virginia del Sur de 1991 a 1998.

En 1997, el obispo de Virginia del Sur Frank Vest adoptó el enfoque más franco al oponerse a los términos del fideicomiso. En una carta a los otros 14 obispos diocesanos y al obispo presidente Edmond Browning, Vest dijo que inicialmente había estado de acuerdo con los criterios racistas de las becas Corbin, pensando que "ningún dinero destinado a la obra de Dios está contaminado".

“Ahora he venido a un lugar diferente”, continuó. “Mi propia sensación es que comprometer la integridad de la iglesia al continuar perpetuando las condiciones de esa confianza es un precio demasiado alto a pagar. Quizás si los ingresos de los fondos fiduciarios fueran de varios millones de dólares podrían comprarme, pero no es suficiente. Espero que todos ustedes lo reconsideren ".

Algunos se unieron a Vest para rechazar el dinero. Otros continuaron aceptándolo.

En abril de 2000, Johnson hizo su última nominación para una beca de Corbin Trust. Dos meses después, se unió a la consagración de su sucesor, Curry, descendiente de africanos esclavizados.

Curry nominó a dos beneficiarios de las becas Corbin Trust en 2001, antes de darse cuenta de los criterios de discriminación racial. Un resumen de la correspondencia diocesana de un archivero muestra que más tarde, en agosto de 2001, su oficina recibió una consulta de la familia de un destinatario en la Diócesis de Carolina del Este, diciendo que la familia estaba perturbada por una llamada telefónica de alguien que pedía confirmar que el destinatario era blanco. El resumen no indica por qué se contactó a la oficina de Curry, y la Diócesis de Carolina del Norte se negó a proporcionar a ENS más información sobre esa llamada. Tampoco está claro quién habría verificado las credenciales de los nominados.

Curry, en su video para el webinar de este año con los obispos de la Provincia IV, describió el momento en que su secretaria, Sara Jo Manning, le explicó que solo se permitía nominar a candidatos blancos. Entró en su oficina, su rostro sonrojado de un rojo intenso.

“Sara Jo es una clásica dama sureña, una querida mujer de Dios. Ella no sería el tipo de persona que sería tan roja ”, dijo Curry.

Ella le entregó un trozo de papel y dijo que debería leerlo. Se trataba de los criterios de las becas Corbin Trust, incluido el lenguaje racista establecido en el testamento de Corbin. “Recuerdo haber dicho: 'Bueno, Sarah Jo, ahora veo por qué estás roja. No puedes decir que soy rojo, pero lo soy '”.

En mayo de 2002, Curry escribió al tesorero de la Iglesia Episcopal. “No puedo en conciencia nominar a alguien de la Diócesis de Carolina del Norte mientras se permitan los términos del fideicomiso”, dijo, y se ofreció a ayudar a encontrar una solución, una en la que los términos “cumplirían con las enseñanza del Evangelio ".

Ralph O'Hara, el tesorero en ese momento, respondió diciendo que los intentos anteriores de cambiar legalmente los términos del fideicomiso no habían tenido éxito. "Estamos obligados a honrar la designación del donante, independientemente de cómo nos sintamos al respecto".

Kurt Barnes se ha desempeñado como tesorero de la Iglesia Episcopal desde 2003 y también tiene el título de director financiero. Foto: Mary Frances Schjonberg / Episcopal News Service

Sin embargo, un año después, Kurt Barnes asumió el cargo de tesorero de la Iglesia Episcopal. Barnes le dijo a ENS que a él también le incomodaba respetar las condiciones del fideicomiso. Su asistente le informó que Curry estaba rechazando el dinero debido a esos términos.

"Fue entonces cuando comencé a preguntar, bueno, ¿no podemos ignorar el lenguaje discriminatorio?" Dijo Barnes. Negarse a nominar a nadie solo significó que se destinó más dinero a los nominados de otras diócesis según los criterios del fideicomiso. "No me opuse a eso, pero pensé que si los obispos declinan debido al idioma, cambiemos el idioma o ignoremos el idioma".

La iglesia recibe un beneficio del fideicomiso pero no lo controla. Los funcionarios de la iglesia anteriores habían investigado la opción de acudir a los tribunales para quitar ese lenguaje del fideicomiso, pero el costo de tal acción legal se consideró prohibitivo, dijo Barnes.

En cambio, Barnes y otros funcionarios de la iglesia, basados ​​en el análisis de sus abogados, concluyeron en 2004 que, según la ley, la orden del testamento de otorgar dinero solo a los destinatarios blancos era "odiosa, no caritativa y, por lo tanto, inaplicable". Desde entonces, las becas de Corbin Trust han estado abiertas a nominados de todas las razas.

Curry prefiere no exagerar su propio papel al presionar para poner fin a la discriminación en la beca, diciendo que su principal contribución fue la nueva perspectiva de un obispo negro en una diócesis del sur. Todos los obispos sureños anteriores que habían leído las condiciones habían sido blancos. "No creo que nadie Black lo haya visto", le dijo a ENS.

Meeks, el director ejecutivo del Absalom Jones Center, dijo que algunos obispos blancos pueden haber justificado sus acciones diciendo que el bien hecho por los becarios blancos compensó las condiciones racistas. "Pero eso no es del todo cierto", dijo. El racismo subyacente persiste y "si no lo eliminas, lo apoyas".

Meeks también advirtió contra la suposición de que eliminar los vestigios del racismo pasado de la iglesia garantiza un espíritu de curación racial en la actualidad. También es importante recordar ese pasado, dijo, "porque quién eras todavía es parte de la historia".

- David Paulsen es editor y reportero del Episcopal News Service. Él puede ser contactado en dpaulsen@episcopalchurch.org. Lynn Hoke de la Diócesis de Carolina del Norte, Julia Randle de la Diócesis de Virginia, Wayne Kempton de la Diócesis de Nueva York y el personal de los Archivos de la Iglesia Episcopal proporcionaron asistencia adicional para la investigación.