El fabricante de vitrales Dieter Goldkuhle, quien trabajó con su difunto padre para instalar muchas de las vitrales en la Catedral Nacional de Washington, reemplaza una imagen de la bandera de batalla de la Confederación luego de que los líderes de la catedral decidieron en 2016 que el símbolo de la supremacía racial no tenía lugar dentro del catedral. El destino a largo plazo de las ventanas en honor a Robert E. Lee y Stonewall Jackson sigue en debate. Foto: Danielle E. Thomas / Catedral Nacional de Washington

[Servicio de Noticias Episcopales] Cuando la luz del sol pasa a través de las vidrieras emplomadas de la Catedral Nacional de Washington Los colores se dispersan y los tonos se desprenden de los relatos visuales que normalmente los confinan a un espacio enmarcado y definido. Liberados por la luz, los colores encienden los muros de la catedral como parches de azul, sombras de rosado y manchones de púrpura, transformadas las narrativas visuales en una versión de pastel de una prueba de Rorschach.

La secuela de un crimen de odio puso en relieve a las vidrieras particulares de la catedral. En la noche del 17 de junio de 2015, Dylann Roof se unió a los personajes de 12, matando a nueve de ellas, durante un estudio bíblico en el templo Emanuel de la Iglesia Metodista Episcopal Africana en Charleston, Carolina del Sur. El acto de violencia, que tenía una motivación racial, provocó que muchas instituciones removieran las banderas confederadas. En la Catedral Nacional de Washington, luego en Gary Hall, en la remoción de dos vidrieras, en la conmemoración del confederado general Robert E. Lee, y la otra en la memoria del confederado general Thomas "Stonewall" Jackson. En ambos casos aparece una pequeña bandera confederada, ofreciendo un reconocimiento de los tiempos de la guerra de Secesión a favor de cual sea ambos generales lucharon.

Roof “se rodeó de estos símbolos confederados”, dijo la Rda. Kelly Brown Douglas, canóniga y teóloga en la catedral y profesora de religión en Goucher College. Reconocer la violencia actual asociada con los símbolos, el cabildo de la Catedral (en su organismo de gobierno) es un equipo de trabajo para recomendar una manera de salir adelante, en lugar de simplemente remover las vidrieras.

Una vidriera dedicada al confederado general Robert E. Lee fue donada originalmente en la Catedral Nacional de Washington por las Hijas de la Confederación en 1953. Foto de la Catedral Nacional de Washington

En un informe en junio pasado, el equipo de trabajo se propuso dejar las vidrieras en su lugar por el momento: “Las ventanas se han centrado en el tema de la raza y el legado. en Estados Unidos que con tanta frecuencia se eluden. Además, las vidrieras sirven como un profundo testimonio de la historia de la propia catedral en la relación con la raza ”. El informe Instó luego al capítulo a resolver el asunto para junio de 2018.

Con el informe en su mano, el capítulo decidió que si bien las vidrieras deben quedarse, las incrustaciones donde aparecían las banderas no podían permanecer, y rápidamente las reemplazaron con dos paneles de vidrio, un rojo y otro azul. “La bandera de batalla (confederada) es una imagen problemática y racista que no tiene lugar en la Catedral”, dijo Kevin Eckstrom, director de comunicaciones de la Catedral Nacional de Washington. Brown Douglas, que fue miembro del equipo de trabajo, se mostró miembro de acuerdo. “Independientemente de lo que la bandera confederada significara históricamente, ha venido a simbolizar la supremacía blanca”, una posición que pugna con los “valores cristianos”, Dijera ella. Banderas aparte, Lee y Jackson “combatieron a favor de la Confederación, y al hacerlo estaban luchando por mantener la institución de la esclavitud”, agregó Brown Douglas.

Los líderes de la catedral no siempre han creído que el legado de la Confederación choca con los principios episcopales. La catedral aceptó, en 1931, una oferta de las Hijas Unidas de la Confederación (UDC por su sigla en inglés) de costear un monumento en recordación de Robert E. Lee, quien era episcopal. El objetivo fundamental de la era UDC “honrar la memoria de los que sirvieron y los que cayeron en el servicio de los estados confederados”. Veintidós años pasarían antes de que el proyecto se concretara en la forma de dos vidrieras emplomadas. Los archivos de la catedral incluidos en el informe del equipo de trabajo revelan una conversación amable y solidaria entre la catedral y los representantes de las UDC. En el papel, al menos, nadie parece haber cuestionado la inclusión de la bandera de batalla confederada.

Una vidriera emplomada en honor del general confederado Thomas "Stonewall" Jackson en la nave de la Catedral Nacional de Washington incluye escenas de la vida de Jackson y de su muerte en batalla. Foto cortesía de la Catedral Nacional de Washington.

Heidi Kim, la funcionaria encargada de reconciliación racial del personal de la Iglesia Episcopal. Si bien los cimientos de la Catedral Nacional de Washington se encuentran en 1907, después de la abolición de la esclavitud, Kim señaló que los esclavos construyeron muchas iglesias episcopales. Muchos episcopales fueron dueños de esclavos y otros, incluso norteños, lucraron con la trata de esclavos, una historia que se cuenta en términos personales en el documental Trazas de la trata  [Rastros del comercio].

"El grado en el cual casi todo el mundo en la nación que tuvo privilegio económico en el sentido de la esclavitud, en el Norte y en el Sur" fue considerable, dijo el Rdo. Dr. Robert W. Prichard, profesor de historia de la Iglesia en el Seminario Teológico de Virginia y autor de Una historia de la Iglesia Episcopal  [Una historia de la iglesia episcopal].

En 2008, la Iglesia Episcopal pedido perdón por su papel en la esclavitud. A las disculpas siguió una resolución aprobada en la Convención General en 2006, instando a la Iglesia "... a abordar las disparidades y la injusticia raciales sistémicas en la Iglesia y en la cultura en general", que ahondaba en esa sensibilidad. La opinión sobre qué significa esto y cuán lejos debería haber entre los episcopales.

Muchos creen que las vidrieras se quedan en la catedral como un registro del pasado de la Iglesia Episcopal. ”Dijo Danielle A. Gaherty, miembro y líder laica en la iglesia de la Trinidad [Trinity] del barrio de Lake Rock en Lakeville, Connecticut.

"Yo no creo que deba dejar el edificio, especialmente en este momento cuando hay tanta controversia en el mundo sobre las relaciones raciales", dijo ella. “Me parece que ahora es más importante que nunca recordar”.

William Thomas Martin, sacerdote parroquial jubilado de Williamsburg, Virginia, se mostraba de acuerdo. “Eliminando las vidrieras estaríamos desechando la memoria, y si desechamos la memoria, vamos a repetir nuestros errores. La bandera confederada es un símbolo de nuestro pecado original, pienso yo. "Recordemos nuestra propia falibilidad y nuestra necesidad de la gracia de Dios".

Doug Desper, un episcopal de Waynesboro, Virginia, cree que las vidrieras de Lee-Jackson deben quitarse la Catedral Nacional de Washington. Al igual que Gaherty, el templo de Martin y Riely, él se reduce compelido a comentar un artículo de Servicio de Noticias Religiosas "No creo que las banderas de batalla de ninguna clase pertenezcan" a una casa de culto, dice él. Y algo más importante, el criterio de "un Sur criminal versus un Norte virtuoso" se desprende del debate. Esa antinomia, arguye él, ignora las complejidades de la vida norteamericana a mediados del siglo XIX. Aboga por una vidriera de la reconciliación que reemplaza a las de Lee-Jackson, pero no creo que debamos seguir pidiendo excusas. Creo que lo que debemos hacer ahora es ver como hemos avanzado a partir de donde estábamos nuestros antepasados ​​".

Respecto a un mantra de "lo sentimos", Brown Douglas está de acuerdo en que no es la respuesta. “Las disculpas son gracia barata”, dijo él. “La iglesia debe hablar de arrepentimiento. Uno tiene que nombrar el pecado, y luego darse vuelta y marchar por un rumbo distinto ”.

El punto que Lee y Jackson fueron tan complejos como todos los hombres, las matrices de sus vidas. El Rdo. Delman Coates, pastor principal de la iglesia bautista Monte Enón [monte Iglesia Bautista Ennon] en Clinton, Maryland, dijo, sin embargo, si se explica su contexto. "Para mí, como afroamericano, esos son los símbolos de un pasado doloroso y horrible", dieron Coates, que participó en el panel [titulado] "¿Qué debes hacer la Iglesia blanca? que debatió sobre el tema en la catedral en julio pasado. Tanto así, como dejar de lado las vidrieras de Lee-Jackson.

Templo de Riley, miembro del equipo de trabajo, quiere que la catedral sea redobble con sus empeños en torno a las vidrieras ahora. Ha sido que los eventos hasta la fecha han sido intelectualmente fallidos, que no han abordado todas las series de emociones en el juego. Quiere que la catedral aborde ese desequilibrio. “Nadie está pensando en en Nuestro nivel de incomodidad y la continua injuria y agresión [que representan] esas vidrieras ', apuntó. “Ellos no quieren que los blancos se vean incómodos. La verdad nos va a horrorizar, y no podemos llegar a la reconciliación sin horrorizarnos ”.

Pero Brown Douglas citó otro paso esencial en este proceso: “antes de que podamos hablar de reconciliación, tenemos que hablar de justicia”. A ese fin, dijo ella, la catedral está creando programas y formando asociaciones, incluida una con la congregación de Coates. Durante la Cuaresma, Brown Douglas dirigirá un programa de estudio sobre justicia social y racial. Y el 29 de marzo, participará en el panel de la catedral “Santos y pecadores: Robert E. Lee y Stonewall Jackson."

Movilizar un movimiento de justicia social y reconciliación dentro del ámbito más amplio de la Iglesia cristiana tiene sentido para Coates. "El racismo y el racismo estructural en los Estados Unidos tienen justificados teológicamente", también él. “A fin de progresar en una gama de problemas de justicia social, debemos reafirmar y reinventar nuestra propia teología”. Willie James Jennings, profesor asociado de teología sistemática y estudios africanos en la Escuela de Teología de Yale, autor de La imaginación cristiana: la teología y los orígenes de la raza.  [La imaginación cristiana: la teología y los orígenes de la raza.] se muestra de acuerdo. "El racismo tiene una profunda arquitectura cristiana, y no hay modo de lidiar con el pasado sin llegar a través del cristianismo", estima.

La trayectoria teológica y ética de la relación con las iglesias episcopales y otras con muy pocos afroamericanos debe incluir una introspección sincera. "Eso compite a una denominación que tiene un sentido de su propia blanquitud", dice él. “No se entienden de qué manera su cristianismo y su blanquitud se alimentan mutuamente. [Como cristianos] siempre es importante para nosotros mostrarle a la gente lo que significa vivir en la verdad ”.

Las emociones fuertes que se desatan cuando las personas hablan sobre la raza de la raza demandan atención —son importantes. Jennings señalaba “la profunda frustración [que provoca] la manera en que la gente reconozca el horror de todo esto”. Si es una buena nueva en el envío de este desafío, es que "la Iglesia tiene un papel vital para ayudar a la gente a asumir lo que se siente, no sólo lo que debe", subrayó.

Ahora mismo, los sentimientos que suscitan las vidrieras parecen inextricablemente vinculados a un interés generalizado no sobre el pasado de este país, sino sobre su actual clima interpersonal y político. “Somos una nación tan dividida como lo hemos sido siempre. Estamos tan divididos racialmente Como lo hemos estado siempre ”, dijo Brown Douglas. Al poner en la tela del juicio las vidrieras de Lee-Jackson, la catedral de los espacios impresos en ese espacio sensible e incómodo.

Cualquiera que sea el resultado final, Coates y Jennings le dan crédito a los líderes y miembros de la comunidad de la catedral para sacar el papel en la grabación y la glorificación de un doloroso pasado con huellas omnipresentes. "Quiero reconocer el valor que conlleva a lo que otros rehús ver", dijo Jennings. “Les estoy agradecido por hacer eso. Es realmente importante ",

En su informe, el equipo de trabajo recomendó ahondar en el tópico como comunidad mediante foros, una “auditoría”, los relatos de la catedral y los edificios, aledaños, y toda la clase de expresiones artísticas. Brown Douglas espera que el proceso responda a las preguntas: “¿Qué estamos sugiriendo respecto a quienes somos? Pero, ¿qué es eso? Ella espera también que [ese proceso] descubrirá "las voces que se han quedado por haber visto, la historia subyugada". Aún queda por ver cómo se incorporan las voces a la Catedral Nacional y cómo a las vidrieras de Lee-Jackson en esta narrativa en proceso de evolución.

- Heather Beasley Doyle es una periodista independiente radicada en Massachusetts. Traducción de Vicente Echerri.