A defesa da Igreja Episcopal para as pessoas LGBTQ é anterior ao levante de Stonewall

Os primeiros esforços foram lentos e hesitantes, e ecoaram as percepções da era sobre a sexualidade humana

Por Mary Frances Schjonberg
Publicado em Jun 18, 2019

Membros da Catedral Nacional de Washington marcham na Parada do Orgulho da Capital, em 9 de junho, em Washington, DC Foto: Danielle E. Thomas / Catedral Nacional de Washington

[Serviço de Notícias Episcopais] A inclusão total de pessoas LGBTQ na vida da Igreja Episcopal mal havia sido considerada por seus órgãos de formulação de políticas quando o Levante de Stonewall começou em 28 de junho de 1969.

Mas muitos episcopais, ancorados no contexto e na retórica de seus tempos, vinham pressionando por igualdade na igreja e na sociedade por pelo menos sete anos antes do importante evento que é reconhecido como o início do movimento pelos direitos dos homossexuais nos Estados Unidos. Seu progresso era lento e hesitante.

O objetivo de seus esforços é ainda não é universalmente aceito hoje, um ano depois que a Igreja Episcopal deu seu passo mais forte até hoje por concordando com um plano dar a todos os episcopais, independentemente de sua orientação sexual, a possibilidade de serem casados ​​por seus padres em suas igrejas domésticas.

A imprensa secular ocasionalmente notava o reconhecimento precoce da Igreja das pessoas LGBTQ em seu meio, embora através das lentes da disfunção. No final de outubro de 1962, The New York Times relatado que uma reunião da Câmara dos Bispos entrou em sessão executiva "para considerar como lidar com a homossexualidade e o alcoolismo quando ocorrem entre o clero." Então-bispo de Western New York Lauriston Scaife, que presidia a Comissão de Conselhos para o Clero, recusou-se a comentar o jornal.

No entanto, no mesmo artigo, o Bispo da Diocese da Califórnia James Pike foi citado em uma entrevista coletiva, dizendo: “Há uma série de fraquezas padrão, como homossexualidade e alcoolismo, que acontecem com as pessoas”. Ele disse que os bispos precisam estar prontos para aconselhar padres e oferecer ajuda psiquiátrica quando necessário.

Esta captura de tela da edição de 26 de novembro de 1964 do The New York Times mostra os parágrafos iniciais de uma história sobre o apoio dos episcopais à remoção das penalidades por consentimento de comportamento homossexual adulto do código penal do estado de Nova York.

Dois anos depois, a Diocese de Nova York adotou uma abordagem diferente, apoiando a proposta da Comissão Temporária de Revisão da Lei Penal e do Código Penal do Estado de Nova York para excluir o adultério e a prática homossexual entre adultos em privacidade de sua proposta de nova lei penal.

Em uma reportagem de 29 de novembro de 1964, na primeira página do The New York Times, John VP Lassoe Jr., diretor diocesano de relações sociais cristãs, disse à comissão que ela deveria ser elogiada por "um avanço significativo e esclarecedor" na remoção de penalidades por consentir com o comportamento homossexual adulto do código penal, de acordo com o Times.

“Não há necessidade de reafirmar aqui os 'princípios sociológicos e psiquiátricos modernos' que levaram a comissão a sugerir essa mudança”, disse Lassoe dito. “Obviamente, aceitamos como parte da revelação contínua e progressiva de Deus sobre a natureza do homem, e é claro que eles fizeram muito para remodelar uma visão outrora sustentada por grupos religiosos.”

No entanto, Charles Tobin, falando em nome da Sociedade Católica de Bem-Estar do Estado de Nova York, disse que o “desvio sexual”, como os comportamentos eram chamados na época, era uma ameaça à vida familiar e aos jovens.

Em 1966, Pike, que havia recentemente renunciado à sua diocesana, viu no meio controvérsias teológicas, disse uma reunião lotada na Escola de Direito da Universidade de Duke que as leis que controlam a homossexualidade, práticas sexuais entre marido e mulher e abortos eram inexequíveis e deveriam ser alteradas.

Em breve, os episcopais na Califórnia também apoiaram medidas de descriminalização. A diocese da Califórnia então convocou, na primavera de 1967, a abolição de todas as leis estaduais que regem as relações sexuais privadas entre adultos consentidos. United Press International relatado que o Conselho Diocesano “estava especialmente preocupado com a capacidade dos homossexuais de viver uma vida livre e criativa por causa das sanções legais e do medo de serem descobertos”.

Esta captura de tela da edição de 28 de novembro de 1967 do The New York Times mostra os parágrafos iniciais da história sobre a reunião do Projeto H no dia anterior.

O discernimento contínuo da Igreja Episcopal ganhou a primeira página do Times novamente no outono de 1967, desta vez através de um relatório sobre o “Projeto H.” O 28 de novembro "simpósio de um dia sobre a abordagem da Igreja à homossexualidade", como o jornal o chamou, foi realizado na Catedral de St. John the Divine em Nova York, patrocinado pelas Dioceses de Nova York, Long Island, Connecticut e Newark. A história era intitulada “Clérigos episcopais aqui chamam homossexualidade moralmente neutra”.

O Rev. Walter D. Dennis, um cônego da catedral na época, disse ao simpósio que os cristãos "devem repensar a posição usual que transformou os homossexuais em leprosos modernos." Dennis, que em 1979 se tornou bispo sufragâneo em Nova York, foi o primeiro afro-americano a servir em tempo integral na catedral. Ele também foi ativo no movimento pelos direitos civis da época e foi membro fundador da União dos Episcopais Negros.

Mais e mais cristãos na época do simpósio, o Rev. Neale Secor disse, estavam "vindo para julgar os relacionamentos com base no que eles fazem às pessoas envolvidas e à sociedade como um todo." Secor, então reitor da Igreja de Santa Maria em Manhattan, disse que muitas pessoas estão abertas à possibilidade de que "as relações homossexuais podem ser tão gratificantes quanto as heterossexuais".

Nem todos na conferência concordaram com Dennis e Secor. O Rev. L. Robert Foutz, reitor da Trinity Episcopal Church em Astoria, Queens, declarou que os atos homossexuais “devem sempre ser considerados perversões porque não fazem parte do processo natural de criação dos filhos”, relatou o Times. No entanto, Foutz disse que se as tendências homossexuais fossem “sublimadas e canalizadas para atos de fraternidade, preocupações sociais e assim por diante”, então a homossexualidade poderia ter um lado positivo.

O Times relatou que “os clérigos precisavam de mais informações factuais sobre a causa da homossexualidade e sobre questões como se é possível que os relacionamentos homossexuais proporcionem 'realização' e 'felicidade' duradouras”.

Três anos depois dessa conferência e cerca de XNUMX quilômetros ao sul da catedral, o Stonewall Inn se tornou o local dos protestos que estão sendo marcados neste mês. No entanto, quando a Igreja Episcopal realizou uma rara reunião especial da Convenção Geral cerca de dois meses depois, a reunião, que estava em andamento há dois anos, não abordou os eventos de 28 de junho de 1969.

O então bispo presidente John Hines e o reverendo John B. Coburn, então presidente da Câmara dos Deputados, chamou a reunião para que bispos e deputados pudessem discutir "as preocupações em nossa vida contemporânea da Igreja, que muitas vezes são dolorosamente divisivas e sempre são áreas de incerteza e perplexidade"

[perfectpullquote align=”right” bordertop=”false” cite=”” link=”” color=”” class=”” size=””]'Pessoas homossexuais são filhos de Deus que têm igual direito ao amor, aceitação e cuidado pastoral da Igreja '- Convenção Geral de 1976[/perfectpullquote]

Um comitê de agenda depois dito as principais áreas de discussão seriam "missão, ministério e autoridade", e exortou que "representantes" de mulheres, minorias étnicas e jovens "sejam incluídos com assento e voz", mas não um voto nas sessões conjuntas do encontro do duas casas.

A revista documentar a próxima reunião regular da Convenção Geral em 1970 continha uma menção à homossexualidade. Veio em um ensaio sobre “lei e ordem e justiça” que fazia parte do relatório da Comissão Conjunta sobre a Igreja em Assuntos Humanos. O ensaio observou que alguns policiais podem estar “culturalmente dispostos a considerar um ato homossexual muito mais ofensivo do que fornicação”, embora ambos os atos fossem igualmente ilegais.

Não foi até 1976 que a Convenção Geral oficialmente colocou a igreja no registro, dizendo (em Resolução 1976-A069) que "as pessoas homossexuais são filhos de Deus que têm igual direito ao amor, aceitação e cuidado pastoral da Igreja" e (em Resolução 1976-A071) declarando "sua convicção de que as pessoas homossexuais têm direito a igual proteção das leis com todos os outros cidadãos." Essa convenção, que permitia que mulheres fossem ordenadas sacerdotes e diáconos, também exigia um estudo sobre "a Questão da Ordenação de Homossexuais".

Desde aquela reunião da convenção até a reunião mais recente em julho de 2018, a Igreja Episcopal tem trabalhado para uma maior inclusão das pessoas LGBTQ. Esse trabalho levou alguns episcopais a deixar a igreja em protesto, em alguns casos criando disputas legais de décadas.

Outros episcopais em quatro dioceses elegeram padres abertamente homossexuais para serem seus bispos. O Rt. O Rev. Gene Robinson serviu na Diocese de New Hampshire de 2004 a 2013. O Rt. Rev. Mary Glasspool serviu como bispo sufragânea na Diocese de Los Angeles de 2010 a 2016, quando se tornou bispo assistente em Nova York. O Rev. Thomas Brown deve ser ordenado e consagrado em 22 de junho como bispo do Maine, e a Diocese de Michigan elegeu o Rev. Bonnie Perry no início deste mês para ser seu 11º bispo.

Este mês, congregações em toda a Igreja Episcopal estão marcando o Mês do Orgulho com celebrações e festivais de cinema, e marchando nas paradas de orgulho de suas comunidades.

No entanto, como Bispo Presidente Michael Curry observou recentemente, “O orgulho é uma celebração e um testamento para a tristeza e a luta que ainda não acabou.

“Especialmente neste mês, ofereço um agradecimento especial a Deus pela força da comunidade LGBTQ e por tudo que você compartilha com seus cônjuges, parceiros e filhos, com suas comunidades de fé e, na verdade, com toda a nossa nação.

- A Rev. Mary Frances Schjonberg é a editora sênior e repórter do Episcopal News Service.


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