La siguiente es una transcripción de los comentarios de apertura del obispo presidente Michael Curry en el Consejo Ejecutivo de la Iglesia Episcopal, que actualmente se reúne virtualmente hasta el 28 de junio. Estos comentarios se han editado ligeramente para mayor claridad.

"Hacia la verdad y la reconciliación"

Permítanme comenzar con un pasaje de las Escrituras que conocen bien; viene de Gálatas, Pablo, quien escribió y cito:

“Todos los que fueron bautizados en Cristo, se han revestido de Cristo. Ya no hay judío ni griego, ya no hay esclavo ni libre, ya no hay hombre y mujer; porque todos ustedes son uno en Cristo Jesús ”. (Gálatas 3: 27-28)

En nuestra última reunión, compartí con ustedes algunos pensamientos preliminares sobre la expansión y la profundización de nuestro trabajo continuo de justicia racial y reconciliación, ahora a través de un esfuerzo de verdad y reconciliación a nivel nacional.

Muchas diócesis, congregaciones, escuelas, seminarios y otras instituciones de nuestra iglesia han comprometido este trabajo bajo una variedad de nombres. Muchos en nuestra iglesia durante años han participado en capacitaciones contra el racismo, Convertirse en una comunidad amada y muchos otros esfuerzos importantes y formas de involucrar el racismo. No se trata de reemplazar nada de ese trabajo, sino de aprovecharlo.

Estoy convencido de que tenemos la oportunidad de alentar el trabajo de la verdad y la reconciliación en toda nuestra iglesia, y al mismo tiempo hacer lo que, que yo sepa, nunca antes habíamos hecho como comunidad nacional: participar en un proceso. de verdad y reconciliación para nosotros, no solo como diócesis - muchas diócesis ya lo han hecho - no solo como congregaciones - muchas congregaciones y escuelas y seminarios lo han hecho. No todos, pero muchos lo han hecho. Pero ahora para hacer este trabajo de verdad y reconciliación a nivel de la comunidad nacional y organización de nosotros como Iglesia Episcopal, en todos los países donde estamos ubicados. Que yo sepa, esto no se ha hecho antes a nivel nacional.

Ésta es una invitación y una oportunidad para hacer el arduo y santo trabajo del amor. Esta es una oportunidad para hacer y modelar, creo, para nuestras sociedades, las sociedades en las que vivimos, lo que debemos hacer para salvar nuestras almas de los males del racismo, los males de la supremacía de todos sobre los demás, y el males de la forma en que nos lastimamos y nos lastimamos unos a otros a pesar del hecho de que todos somos hijos de Dios, creados igualmente a imagen de Dios, y por lo tanto hermanos, hermanas, hermanos, la familia humana de Dios.

Permítanme ubicar esta obra de verdad y reconciliación intencionalmente en un contexto bíblico y teológico. Cuando era estudiante de primer año en la universidad, hace casi 50 años, el difunto William Stringfellow vino a dar una conferencia en el campus. Stringfellow, como algunos de ustedes saben, era un episcopal y un abogado que abandonó las oportunidades para una práctica legal exitosa y lucrativa, y en cambio, buscando seguir a Jesús, dio gran parte de su vida brindando servicios legales para los pobres. Con el tiempo se convirtió en un defensor en el sentido bíblico de esa palabra, y creo que fue uno de nuestros más grandes teólogos. No recuerdo la ocasión real de su llegada al campus, ni cuál fue su tema. Pero sí recuerdo su respuesta a una de las preguntas de la sala.

Alguien le preguntó: “¿Cuál es la forma más profunda y significativa en la que podemos involucrar todas las manifestaciones de racismo e intolerancia? Personal, social, institucional. ¿Cuál es la mejor manera de participar? " Y él respondió: "Bautismo".

Ahora tengo que admitir… ¿Qué era yo? 17 o 18. En ese momento, recuerdo haber pensado: "¿Bautismo?" Crecí en St. Phillips, Buffalo. Había visto muchos bebés bautizados, pero nunca se me ocurrió que el bautismo de esos bebés fuera una respuesta al racismo. Recuerdo en la iglesia bautista de mi abuela que la gente se sumergía en las aguas de la piscina bautismal todo el tiempo. Y aunque eso fue un poco más dramático de lo que fue el bautismo en nuestra iglesia episcopal, allí tampoco se me ocurrió que el bautismo era la respuesta a un compromiso profundo con el racismo. Pero Stringfellow tenía razón. La clave de todo esto para nosotros como seguidores de Jesucristo es el bautismo.

Jesús nos ordenó, en Mateo 28, "Id, y haced discípulos a todas las naciones". ¿Cómo haces eso? Bautícelos, en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo, en la realidad del Dios trino. Y luego Jesús dice: "Enséñales todo lo que te he enseñado a hacer".

El sacramento del bautismo es un compromiso de por vida inmerso en la realidad del Dios trino y atrevido a vivir las enseñanzas y los caminos de Jesús de Nazaret. Es un compromiso de renunciar, rechazar y oponerse activamente en nuestras vidas y en nuestro mundo a cualquier cosa que se rebele contra el Dios que la Biblia dice que es amor. Es un compromiso de renunciar a todo lo que intente separarnos del amor de Dios y de los demás. Es un compromiso de renunciar a todo lo que hiera o dañe a cualquier hijo humano de Dios o esta creación.

No tienes que creerle a Michael Curry, pero esto es lo que dice el libro de oraciones. Estas son las tres primeras promesas del bautismo en el Libro de oración común:

• ¿Renuncia a Satanás y a todas las fuerzas espirituales de maldad que se rebelan contra Dios?
• ¿Renuncias a todos los deseos pecaminosos que te apartan del amor de Dios?
• ¿Renuncias a ... Escucha esto? ¿Renuncias a los poderes malignos de este mundo, que corrompen y destruyen a las criaturas de Dios, que lastiman o dañan a cualquier hijo de Dios, o la grandiosa y gloriosa creación de Dios?

Si estas renuncias fueran casillas de verificación, que no lo son, pero si lo fueran, y tuviéramos que marcar elementos que involucran el racismo, Satanás y las fuerzas espirituales de maldad que se rebelan contra Dios, ¿se trata de racismo? Marcar. ¿Deseos simples que te alejan del amor de Dios? ¿Huele a racismo? Márcalo. ¿Poderes malignos que corrompen y destruyen a las criaturas de Dios? Oh, creo que es un triple check-off.

Stringfellow tenía razón. El bautismo es la respuesta.

El bautismo no se trata solo de renunciar y oponerse. También se trata de representar a alguien y algo. Se trata de una vida comprometida de arrepentimiento y avivamiento continuo en el mejor sentido de esas palabras. Sabes que la palabra arrepentirse significa metanoia. Significa girar. Arrepentirse, vivir una vida, una vida de arrepentimiento constante, es apartarse de lo que no ama. Alejarse de lo que trae oscuridad al mundo en lugar de luz. Apartarnos de lo que duele o daña, y volvernos a Jesucristo, y su camino de amor como nuestro camino de vida.

Nuevamente, escuche el libro de oraciones:

• ¿Te vuelves a Jesucristo y lo aceptas como tu salvador?
• ¿Pones toda tu confianza en su gracia y amor?
• ¿Prometes seguirlo y obedecerlo como tu Señor?

Esta obra de ser un seguidor y discípulo bautizado de Jesucristo, esta es la obra santa y dura del amor. El santo y duro trabajo del bautismo. Y cuando y donde esa santa y ardua labor es realizada por una comunidad, la amada comunidad se convierte en una posibilidad. En cierto sentido, el reino de Dios realmente viene a la tierra como en el cielo.

Y esa comprensión ... sé que se supone que no debo estar predicando aquí. Estos son comentarios de apertura, pero está bien. En cierto sentido, al darme cuenta, puedo ver a Paul emocionado y a la tradición paulina emocionarse. Es como si Pablo se diera cuenta de esto y dijera: “Oh, Dios mío, un bautismo. No se trata solo de unirse a la iglesia. Se trata de una humanidad y una creación transformadas ". Y en su entusiasmo, en Efesios, uno de sus seguidores escribe: “En Cristo Jesús, ustedes que antes estaban lejos, ahora están cerca. Este Jesús ha derribado el muro divisorio de la hostilidad que nos separaba, para poder hacer de todas nuestras divisiones y diferencias, una nueva humanidad ”. Puedo ver a Paul. Se vuelve loco en 2 Corintios: “De modo que si alguno está en Cristo, nueva creación es. El viejo ha fallecido. He aquí que ha llegado lo nuevo. Todo esto es de Dios, quien en Cristo reconciliaba al mundo consigo mismo, y que ahora nos ha dado el ministerio de la reconciliación ”.

Y por último, pero no menos importante, todos los que han sido bautizados, se han revestido de Cristo. Ya sea que estuvieras sumergido bajo el agua o si un pequeño toque te vendría bien. Si fue en el nombre del Dios trino, te has vestido de Cristo. Para aquellos que se han revestido de Cristo, no hay más hombre o mujer, no más esclavo o libre, no más judío o gentil, no más republicano o demócrata, no más negro, blanco, moreno. No más divisiones, no más segregación, no más separaciones, porque todos somos uno en Cristo.

Oh, mis hermanos y hermanas, de eso se trata el bautismo. Siguiendo el camino de Jesús de Nazaret, su camino de amar, y ese es un nuevo camino de vida. Nuestro trabajo de verdad y reconciliación se trata de eso.

Como el bautismo, se trata de enfrentar las verdades de nuestro pasado. Quizás incluso verdades especialmente dolorosas. Pero no para imponerse o revolcarse en la culpa. No para que nadie señale con el dedo a nadie, sino para todos juntos ... Quiero decir eso de nuevo. Para todos nosotros juntos, y lo digo como descendiente de esclavos africanos. Estoy sentado aquí en Raleigh, Carolina del Norte, a menos de 100 millas de las plantaciones donde los antepasados ​​de mi mamá trabajaron por nada. Pero esta es una oportunidad para todos nosotros, sin importar quiénes seamos, sin importar de quién descienda, de enfrentar el dolor del pasado, de confesarlo y, sobre todo, de aprender de él. Decir la verdad en amor, como dice la Biblia, para que aprendamos el camino más excelente del amor.

Y habiendo aprendido a volvernos, a arrepentirnos, a cambiarnos en una nueva dirección, de una nueva manera, y a hacerlo corrigiendo los viejos errores lo mejor que podamos. Hacer eso reparando cualquier brecha, como podamos, para ayudar y sanar y unir nuestras manos para hacer realidad la amada comunidad de Dios.

Entonces, ¿cuáles son los próximos pasos para ayudar a hacer esta realidad? El presidente de la Cámara de Diputados, Gay Clark Jennings, y yo hemos estado trabajando en esto y en conversaciones sobre formas y cómo hacerlo. El secretario Michael Barlowe se ha unido a nosotros para ayudarnos a encontrar un camino a seguir que realmente pueda invitarnos y capacitarnos como iglesia para este trabajo, juntos como Iglesia Episcopal, a través de todas nuestras diferencias.

Con ese fin, como miembros de la Mesa Directiva de la Convención General, el presidente Jennings y yo estamos en el proceso de formar un grupo de trabajo de la Mesa Directiva sobre la verdad y la reconciliación para la organización nacional y la comunidad de la Iglesia Episcopal.

Planeamos nombrar un grupo de trabajo compuesto por obispos y diputados. Habrá algunos obispos y diputados que actualmente sirven en el comité episcopal contra el racismo, algunos obispos y diputados del actual consejo asesor de presidentes sobre la implementación de la querida comunidad, así como representantes de obispos y diputados del Consejo Ejecutivo.

El grupo de trabajo de obispos y diputados está encargado de desarrollar propuestas para la 80ª Convención General que fomentarán y facilitarán la adopción por parte de la convención de un plan y camino para un proceso de verdad y reconciliación en la Iglesia Episcopal.

Las propuestas incluirán formas de:

1. Decir la verdad sobre nuestra historia racial y étnica colectiva y las realidades presentes.
2. Tenga en cuenta la complicidad histórica y actual de nuestra iglesia con la injusticia racial.
3. Comprométase a corregir los errores antiguos y reparar las infracciones.
4. Discernir una visión de curación y reconciliación que fomente el sueño de Dios de la Comunidad Amada y promueva el reino del amor de Dios, "en la tierra como en el cielo".

Para llevar a cabo este cargo, el grupo de trabajo de la Mesa Directiva deberá:

1. Revise la historia y el estado actual de los procesos de verdad y reconciliación, o sus equivalentes, en la Iglesia Episcopal, las provincias de la Comunión Anglicana y en los países de la Iglesia Episcopal y la Comunión Anglicana para aprender del trabajo que ya se ha realizado. ¿Qué podemos aprender de Sudáfrica? ¿Qué podemos aprender de Ruanda? ¿Qué podemos aprender de Nueva Zelanda?
2. Proponer a la Convención General un proceso para que las congregaciones, diócesis, escuelas, organizaciones afiliadas a iglesias, agencias y juntas, y la propia DFMS (Sociedad Misionera Nacional y Extranjera) participen tanto a nivel de base como de base, en una verdad y reconciliación a nivel nacional. proceso.
3. Proponer a la Convención General un plan y proceso para la conservación, organización y difusión de recursos prácticos, apoyo, asistencia, capacitación y redes para entidades episcopales, ya sean congregaciones, diócesis, escuelas, seminarios, que buscan participar en la obra de la verdad. y reconciliación.
4. Proponer a la Convención General un presupuesto para este trabajo.

El grupo de trabajo se reunirá en septiembre de 2021 y presentará su trabajo en forma de resoluciones de la Convención General y, si elige, un memorial, a la Convención General antes del 2022 de marzo de XNUMX.

Realmente tenemos una oportunidad no solo para la iglesia, sino por el bien del mundo, que Dios amó tanto que dio a su único hijo. Tenemos la oportunidad de ser testigos en una sociedad, aquí en los Estados Unidos, pero también en un mundo profundamente dividido y peligrosamente polarizado. Tenemos la oportunidad de presenciar cómo podemos superar nuestras divisiones y sanar nuestras heridas y encontrar un bálsamo en Galaad.

Quizás James Weldon Johnson capturó su esperanza y sueño y este compromiso en el estribillo de su himno. Levanta cada voz y canta, Donde escribió:

Canta una canción llena de la fe que nos ha enseñado el oscuro pasado.
Canta una canción llena de la esperanza que nos ha traído el presente.
Frente al sol naciente, de un nuevo día comenzado
Sigamos adelante, hasta que se gane la victoria.

Amén.

Palabras de apertura del obispo primado Michael Curry al Consejo Ejecutivo: 25 de junio de 2021

Lo que sigue es una transcripción de las palabras de apertura del obispo primado Michael Curry al Consejo Ejecutivo, reunidas virtualmente en la actualidad hasta el 28 de junio. Estas palabras han sido ligeramente editadas por razones de claridad.

«Hacia la verdad y la reconciliación»

Permíteme comenzar con un pasaje de las Escrituras que ustedes bien conocen; es tomado de Gálatas, de Pablo, que escribió y lo cito:

«Porque todos los que han sido bautizados en Cristo se han revestido de Cristo. Ya no hay judío ni griego, esclavo ni libre, hombre ni mujer, sino que todos ustedes son uno solo en Cristo Jesús ». (Gálatas 3: 27-28).

En nuestra última reunión, compartí con ustedes algunas ideas preliminares sobre la expansión y la profundización de nuestra continua labor de justicia y reconciliación racial, ahora a través de un empeño de verdad y reconciliación en el ámbito de toda la Iglesia.

Muchas diócesis, congregaciones, escuelas, seminarios y otras instituciones de nuestra Iglesia han emprendido esta tarea bajo una variedad de nombres. Muchos en nuestra Iglesia durante años han participado en el adiestramiento contra el racismo, convertirse en la Amada Comunidad y empeños y formas importantes de combatir el racismo. No se trata de reemplazar nada de esa labor, sino de construir sobre ella.

Estoy convencido de que tenemos la oportunidad de alentar la labor de la verdad y la reconciliación en toda nuestra Iglesia, y de hacer al mismo tiempo lo que, hasta donde sé, nunca antes habíamos hecho como comunidad denominacional: participar en un proceso de verdad y reconciliación para nosotros, no sólo como diócesis —muchas diócesis ya lo han hecho— no sólo como congregaciones —muchas congregaciones y escuelas y seminarios han hecho esto. No todos, pero muchos lo han hecho. Pero ahora llevar a cabo un cabo esta tarea de verdad y reconciliación en el ámbito de la comunidad y organización denominacionales, de nosotros como Iglesia Episcopal, en todos los países donde estamos establecidos. Que yo sepa, esto no se ha hecho antes en el ámbito denominacional.

Ésta es una invitación y una oportunidad para hacer el arduo y santo trabajo del amor. Esta es una oportunidad para hacer y modelar, creo, para nuestras sociedades, las sociedades en las que vivimos, lo que debemos hacer para salvar nuestras almas de los males del racismo, de los males de la supremacía de cualquiera sobre los demás, y de los hombres de las formas en que nos lastimamos y nos agredimos unos a otros a pesar del hecho de que todos somos hijos de Dios, creados por igual a imagen de Dios, y por lo tanto hermanos y hermanas, la familia humana de Dios.

Permítanme situar deliberadamente esta obra de verdad y reconciliación en un contexto bíblico y teológico. Cuando era estudiante de primer año en la universidad, hace casi 50 años, el desaparecido William Stringfellow vino a dar una conferencia en el campus. Stringfellow, como algunos de ustedes saben, era episcopal y un abogado que abandonó las oportunidades de una carrera legal exitosa y lucrativa y, en cambio, buscó seguir a Jesús y dedicó gran parte de su vida a brindar servicios legales a los pobres. Con el tiempo se convirtió en un Trinidad en el sentido bíblico de esa palabra, y creo que fue uno de nuestros más grandes teólogos. No recuerdo la ocasión de su visita al campus, ni cuál fue su tema. Pero sí recuerdo su respuesta a una de las preguntas que le hicieron desde la sala.

Alguien le preguntó: «¿Cuál es la manera más profunda y significativa en que podemos combatir todas las manifestaciones de racismo e intolerancia? Personal, social, institucional. ¿Cuál es la mejor manera de enfrentarlas? » Y él respondió: «El bautismo».

Ahora tengo que admitir… ¿Quién era yo? [un chico de] 17 o 18 años. En ese momento, recuerdo haber pensado, «¿El bautismo?» Crecí en St. Phillips, Búfalo. Había visto muchos bebés bautizados, pero nunca se me ocurrió que el bautismo de esos bebés fuera una respuesta al racismo. Recuerdo que en la iglesia bautista de mi abuela la gente era constantemente sumergida en las aguas del bautisterio. Y aunque eso era un poco más dramático de lo que era el bautismo en nuestra iglesia episcopal, tampoco se me ocurrió que el bautismo fue la respuesta a un profundo compromiso contra el racismo. Pero Stringfellow tenía razón. La clave de todo esto para nosotros como seguidores de Jesucristo es el bautismo.

Jesús nos posiblemente, en Mateo 28, «Vayan, y hagan discípulos en todas las naciones». ¿Cómo haces eso? Bautícenlos, en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo, en la realidad del Dios trino. Y luego Jesús dice: «Enséñenles todas las cosas que les ha enseñado».

El sacramento del bautismo es un compromiso de por vida inmerso en la realidad del Dios trino y [una opción] audaz a vivir las enseñanzas y los caminos de Jesús de Nazaret. Es un compromiso a renunciar, rechazar y oponerse activamente en nuestras vidas y en nuestro mundo a cualquier cosa que se rebele contra el Dios que la Biblia dice que es amor. Es un compromiso a renunciar a todo lo que intente separarnos del amor de Dios y de los demás. Es un compromiso a renunciar a todo lo que hiera o agreda a cualquier hijo humano de Dios oa esta creación.

No tienen que creerle a Michael Curry, pero esto es lo que dice el Libro de Oración. Estas son las tres primeras promesas bautismales en el Libro de Oración Común:

• ¿Renuncias a Satanás ya todas las fuerzas espirituales del mal que se rebelan contra Dios?
• ¿Renuncias a todos los deseos pecaminosos que te apartan del amor de Dios?
• ¿Renuncias… Escuchen esta. ¿Renuncias a los poderes malignos de este mundo que corrompen y destruyen a las criaturas de Dios, que lastiman o dañan a cualquier hijo de Dios, oa la grandiosa y gloriosa creación de Dios?

Si estas renuncias serán casillas de verificación, que no lo son, pero si lo fueron, y tuviéramos que marcar elementos que implican el racismo, Satanás y las fuerzas espirituales de la maldad que se rebelan contra Dios, ¿se trata de racismo? Márquenla ¿Simples deseos que te alejan del amor de Dios? ¿Huele a racismo? Márquenla. ¿Poderes malignos que corrompen y destruyen a las criaturas de Dios? Oh, creo que hay que marcar las tres

Stringfellow tenía razón. El bautismo es la respuesta.

El bautismo no se trata solo de renunciar y oponerse. También se trata de defender a alguien y algo. Se trata de una vida comprometida de arrepentimiento y avivamiento continuo en el mejor sentido de esas palabras. Saben que la palabra arrepentirse medio metanoia. Significa volverse. Arrepentirse, vivir una vida, una vida de arrepentimiento constante, es distanciarse del desamor. Alejarse de lo que trae oscuridad al mundo en lugar de luz. Apartarse de lo que duele o daña, ynos a Jesucristo, ya su volver de amor como nuestro modo de vida.

Nuevamente, escuchen el Libro de Oración:

• ¿Te entregas a Jesucristo y le aceptas como tu Salvador?
• ¿Confías enteramente en su gracia y amor?
• ¿Prometes seguirle y obedecerle como tu Señor?

Esta tarea de ser un seguidor y discípulo bautizado de Jesucristo, esta es la obra santa y ardua del amor. El santo y arduo trabajo del bautismo. Y cuando y donde esa santa y ardua labor es realizada por una comunidad, la amada comunidad se convierte en una posibilidad. En cierto sentido, el reino de Dios realmente se implanta en la tierra como en el cielo.

Y esa comprensión… sé que se supone que no debo estar predicando aquí. Estos son comentarios de apertura, pero está bien. En cierto sentido, al darme cuenta, puedo ver a Pablo emocionado ya la tradición paulina emocionarse. Es como si Pablo se diera cuenta de esto y dijera: «Dios mío, un bautismo. No se trata meramente de unirse a la Iglesia. Se trata de una humanidad y una creación transformadas ». Y en su entusiasmo, en Efesios, uno de sus seguidores escribe: «En Cristo Jesús, ustedes que antes estaban lejos, ahora están cerca. Este Jesús ha derribado el muro divisorio de la hostilidad que nos separaba, para hacer de todas nuestras divisiones y diferencias una nueva humanidad ». Puedo ver a Pablo. Se desboca en 2 Corintios: «De modo que si alguno está en Cristo, nueva criatura es; las cosas viejas pasaron; he aquí todas son hechas nuevas. Y todo esto proviene de Dios, quien nos reconcilió consigo mismo por medio de Cristo y nos ha dado el ministerio de la reconciliación ».

Y por último, pero no menos importante, todos los que han sido bautizados, se han revestido de Cristo. Ya sea que estuvieras sumergido bajo el agua o te hubiera tocado una pizca. Si fue en el nombre del Dios trino, te has revestido de Cristo. Para aquellos que se han revestido de Cristo, no hay más hombre o mujer, no más esclavo o libre, no más judío o gentil, no más republicano o demócrata, no más negro, blanco o pardo. No más divisiones, no más segregación, no más separaciones, porque todos somos uno en Cristo.

Mis hermanos y hermanas, en eso consiste el bautismo. Siguiendo el camino de Jesús de Nazaret, su camino de amor, y ese es un nuevo camino de vida. En esto consiste nuestra labor de verdad y reconciliación.

Al igual que el bautismo, se trata de enfrentar las verdades de nuestro pasado. Quizás incluso verdades particularmente dolorosas. Pero no para imponerse culpa o revolcarse en ella. No para que nadie señale con el dedo a nadie, sino para que todos juntos… Quiero decir eso de nuevo. Para que todos nosotros juntos, y lo digo como descendiente de esclavos africanos. Estoy sentado aquí en Raleigh, Carolina del Norte, a menos de 200 kilómetros de las plantaciones donde los antepasados ​​de mi mamá trabajaron por nada. Pero esta es una oportunidad para todos nosotros, seamos quienes seamos, no importa de quién descendamos, de enfrentar el dolor del pasado, de confesarlo y, sobre todo, de aprender de él. Decir la verdad en amor, como dice la Biblia, para que aprendamos el camino más excelente del amor.

Y habiendo aprendido a volvernos, a arrepentirnos, a orientarnos en una nueva dirección, de una nueva manera, ya hacerlo corrigiendo viejos errores lo mejor que podamos. Hacer eso reparando cualquier brecha, como podamos, para ayudar y sanar y unir nuestras manos para hacer realidad la amada comunidad de Dios.

Entonces, ¿son los próximos pasos para ayudar a hacer esto realidad? La presidente de la Cámara de Diputados, Gay Clark Jennings, y yo hemos estado trabajando en esto y en conversaciones acerca de las maneras de hacerlo. El secretario Michael Barlowe se ha unido a nosotros para ayudarnos a encontrar un camino a seguir que realmente pueda invitarnos y capacitarnos como Iglesia para este trabajo, juntos como Iglesia Episcopal, a través de todas nuestras diferencias.

A ese fin, como los funcionarios ejecutivos de la Convención General, la Jennings y yo estamos en el proceso de crear un equipo de trabajo de funcionarios ejecutivos sobre la verdad y la reconciliación para la organización denominacional y la comunidad de la Iglesia Episcopal.

Planeamos nombrar un equipo de trabajo compuesto de obispos y diputados. Habrá algunos obispos y diputados que actualmente sirven en el comité episcopal contra el racismo, algunos obispos y diputados del actual consejo asesor de funcionarios ejecutivos sobre la implementación de la Amada Comunidad, así como representantes de obispos y diputados del Consejo Ejecutivo.

El equipo de trabajo de obispos y diputados estará encargado de desarrollar propuestas para la 80ª Convención General que fomentarán y facilitarán la adopción por parte de la convención de un plan y vía para un proceso de verdad y reconciliación en la Iglesia Episcopal.

Las propuestas incluirán formas de:

1. Decir la verdad sobre nuestra historia racial y étnica colectiva y las realidades presentes.
2. Tenga en cuenta la complicidad histórica y actual de nuestra Iglesia con la injusticia racial.
3. Comprometerse a corregir los errores antiguos y reparar las violaciones.
4. Discernir una visión de recuperación y reconciliación que fomente el sueño de Dios de la Amada Comunidad y promueve el reino del amor de Dios, «así en la tierra como en el cielo».

Para llevar a cabo esta tarea, el equipo de trabajo de los funcionarios ejecutivos:

1. Revisará la historia y el estado actual de los procesos de verdad y reconciliación, o sus equivalentes, en la Iglesia Episcopal, las provincias de la Comunión Anglicana y en los países de la Iglesia Episcopal y la Comunión Anglicana, para aprender de la labor que ya se ha realizado. ¿Qué podemos aprender de Sudáfrica? ¿Qué podemos aprender de Ruanda? ¿Qué podemos aprender de Nueva Zelanda?
2. Propondrá a la Convención General un proceso para que las congregaciones, diócesis, escuelas, organizaciones afiliadas a iglesias, agencias y juntas, y la propia DFMS (Sociedad Misionera Nacional y Extranjera) participar tanto en la base como en el liderazgo, en un proceso de verdad y reconciliación de toda la Iglesia.
3. Proponga a la Convención General un plan y proceso para la conservación, organización y difusión de recursos prácticos, apoyo, asistencia, capacitación y redes para las entidades episcopales, ya sean congregaciones, diócesis, escuelas y seminarios, que buscan participar en el empeño de verdad y reconciliación.
4. Propondrá a la Convención General un presupuesto para esta mano de obra.

El equipo de trabajo se reunirá en septiembre de 2021 y culminará su trabajo en forma de resoluciones de la Convención General y, si lo aprueba, un memorial a la Convención General antes del 1 de marzo de 2022.

Realmente tenemos una oportunidad no sólo para la iglesia, sino por el bien del mundo, al que Dios amó tanto que dio a su único hijo. Tenemos la oportunidad de ser testigos en una sociedad, aquí en Estados Unidos, pero también en un mundo profundamente dividido y peligrosamente polarizado. Tenemos la oportunidad de presenciar cómo podemos superar nuestras divisiones y sanar nuestras heridas y encontrar un bálsamo en Galaad.

Quizás James Weldon Johnson plasmó su esperanza y su sueño y este compromiso en el estribillo de su himno. Levanta cada voz y canta, donde escribió:

Cantar la fe que el pasado oscuro nos brinda.
Cantar el aliento que ya el presente nos trajo.
Mirando al sol del nuevo dia que llego
Marchemos en victoria hasta el fin.

Amén.