La Iglesia Episcopal de St. Dunstan en el lado oeste de Madison, Wisconsin, fue fundada en 1957 en un terreno históricamente ocupado por miembros de la Nación Ho-Chunk. Foto: Miranda Hasset

[Servicio de noticias episcopal] Una congregación episcopal en Madison, Wisconsin, está adoptando un enfoque único para los reconocimientos de tierras, al aprobar en su presupuesto un “impuesto voluntario” sobre su propiedad, que se entregará a las tribus nativas americanas de Wisconsin.

Iglesia Episcopal de San Dunstan en el lado oeste de Madison se encuentra en un terreno que históricamente fue el hogar de miembros de la Nación Ho-Chunk. A medida que los colonos blancos avanzaban hacia el oeste, desplazaron a los habitantes indígenas de la tierra. Una masía de mediados del 19^th siglo y representante de la expansión occidental, una era de crecientes tensiones y conflictos entre los colonos y los indios americanos, todavía se encuentra en la propiedad de la iglesia.

“Esta tierra solía ser la patria de otra persona”, dijo la reverenda Miranda Hassett, rectora de St. Dunstan, a Episcopal News Service. Gran parte de esa historia, sin embargo, no era conocida por la congregación de St. Dunstan. “Hubo un interés real en profundizar en algunos de los aprendizajes”.

Los reconocimientos de tierras, en los que las instituciones estadounidenses identifican y honran a los pueblos indígenas que originalmente ocuparon la tierra que ahora usan las instituciones, se han convertido en una práctica cada vez más familiar en la Iglesia Episcopal. El año pasado, la congregación de Madison formó un grupo de trabajo de reconocimiento de tierras para investigar la historia indígena local. El resultado de ese proceso no fue un reconocimiento de tierras tradicional sino la adición de una línea en el presupuesto de la iglesia para un impuesto voluntario o pago de "enmienda" de $3,000, que Hassett presentó el mes pasado al Comité de Repatriaciones Intertribales de Wisconsin, que representa de wisconsin 11 tribus reconocidas a nivel federal.

St. Dunstan's es una de las muchas congregaciones episcopales que investigan y desarrollan reconocimientos de tierras como parte de los esfuerzos de toda la iglesia para fomentar la reconciliación y la sanación raciales. En julio, la iglesia cumple 80^th La Convención General aprobó una resolución alentando los reconocimientos de tierras, comenzando con auditorías por parte de cada diócesis episcopal “de todos los pueblos indígenas cuyas tierras ancestrales y territoriales ocupan ahora sus iglesias y edificios”.

La resolución también insta a las diócesis a “comenzar un proceso de implementación de liturgias y oraciones de reconocimiento de tierras para comenzar cualquier reunión pública o adoración y proporcionar recursos a sus iglesias para hacer lo mismo”. Una segunda resolución aprobada ordena a la Sociedad Misionera Nacional y Extranjera, la entidad corporativa de la iglesia, desarrollar sus propios reconocimientos de tierras.

Al igual que St. Dunstan, algunas diócesis ya se habían comprometido con dicho proceso. los Diócesis de Arizona, que sirve a un estado con 22 tribus nativas americanas reconocidas por el gobierno federal, comenzó en 2016 alentando a sus congregaciones a reconocer a los "custodios tradicionales" de la tierra de la iglesia, y la convención diocesana votó en 2019 para proporcionar lenguaje litúrgico para ese propósito durante las Oraciones del Pueblo. .

En Washington, la empresa con sede en Seattle Diócesis de olimpia formó un comité sobre reconocimientos de tierras en respuesta a una resolución diocesana de 2019. “Aunque comienza como un esfuerzo por comprender la historia de una iglesia individual, pronto puede convertirse en una exploración de la historia de todo nuestro país e incluso del mundo”, dice la diócesis en su sitio web. “Todos están conectados, para bien o para mal, en la historia de quiénes somos como pueblo, como nación, como episcopales y como cristianos”.

Se están realizando esfuerzos similares en las diócesis de Michigan y Carolina del Norte occidental. Y en Chicago, Illinois, la Iglesia Episcopal de St. John instaló una placa en el pavimento fuera de sus puertas en 2020 que les dice a los visitantes: “estás parado en la tierra de los pueblos nativos”. La placa también nombra a las tribus que tradicionalmente llamaban hogar a la región.

Para otras diócesis y congregaciones que estén considerando pasos en esta dirección, el Seminario Teológico de Virginia ha compiló un recurso en línea ofreciendo orientación en la escritura de reconocimientos de tierras.

“Una de las formas en que la iglesia comienza el camino hacia la reconciliación con los hermanos que se identifican como indígenas/nativos americanos es reconocer que todas las iglesias se encuentran en Native Land”, dice el seminario. “Fue 'comprado' a través de tratados que se rompían constantemente. Fue robado a través de mentiras. Las naciones tribales fueron forzadas violentamente de tierras ancestrales a reservas distantes”.

Los reconocimientos de tierras son un excelente punto de partida para que las congregaciones comiencen a hablar sobre la historia indígena local, en particular los intentos europeo-estadounidenses de erradicar las tribus indígenas americanas, así como la supervivencia continua de las tribus en los Estados Unidos de hoy, reverendo Bradley Hauff, misionero de la Iglesia Episcopal. para los ministerios indígenas, dijo a la ENS.

Hauff advirtió, sin embargo, que el lenguaje del reconocimiento no debe ser tratado como un fin en sí mismo. “Realmente tienen la intención de ir más allá de eso, por lo que no es solo una charla o una lección de historia. Es una oportunidad para responder de alguna manera a lo que ha pasado”, dijo. “Tiene que haber algún tipo de seguimiento, algún tipo de respuesta”.

La Diócesis de Milwaukee, que abarca el tercio inferior del estado de Wisconsin, aprobó una resolución en su convención diocesana en octubre de 2021 para desarrollar un lenguaje de reconocimiento de tierras y proporcionar recursos para que las congregaciones hagan lo mismo. El reverendo Jonathan Grieser, rector de Iglesia episcopal de gracia en el centro de Madison, dirigió un grupo de trabajo sobre el tema.

Grieser, quien hará una presentación el próximo mes en la convención de este año sobre el trabajo del grupo de trabajo, dijo a ENS que la diócesis aún no se ha comprometido con el reconocimiento de su propia tierra, reconociendo que la reconciliación requiere más que recitar la historia. “Estamos pensando en formas de trabajar realmente en estos temas que son abiertos”.

Elogió el trabajo de St. Dunstan's. Su esfuerzo por enmendar financieramente, dijo, es “un modelo para que todos nosotros pensemos sobre la forma en que todos nos hemos beneficiado de la toma de tierras y la eliminación de las tribus”.

Hassett dijo que su congregación estaba familiarizada con la historia de los Heim, la primera familia blanca que se asentó en el terreno de la iglesia en 1848, y la historia de la fundación de St. Dunstan más de un siglo después, en 1957. La granja de ladrillo rojo de los Heim, ahora conocida como la rectoría de St. Dunstan, se ha alquilado a inquilinos que no pertenecen a la iglesia desde 2015.

Luego, durante una serie de debates de Cuaresma en 2021, algunos feligreses comenzaron a observar más de cerca la historia indígena menos conocida de la región, incluida la pérdida de tierras de las tribus ante los colonos blancos. Formaron un grupo de trabajo de reconocimiento de tierras para investigar esa historia y considerar cómo la congregación podría iniciar relaciones con las tribus locales.

“Esta tierra pasó a ser propiedad del gobierno de los EE. UU. por primera vez después de la Guerra Blackhawk [1832], lo que provocó que los pueblos nativos locales fueran exterminados en gran medida o empujados hacia el oeste, después de verse obligados a ceder sus tierras en el sur de Wisconsin”, dice el sitio web de la iglesia. en un artículo histórico que fue producido por el grupo de trabajo.

Los miembros del grupo de trabajo optaron por no contactar a los líderes tribales al principio del proceso de investigación y concluyeron que no deberían educarse a sí mismos agobiando a los nativos americanos.

“Fue realmente importante para nosotros desde el principio comenzar realmente haciendo nuestra propia tarea”, dijo Hassett. Hasta que aprendieron más sobre la historia de la tierra y su gente, “no estábamos listos para ser buenos compañeros de conversación”.

El grupo también estudió las iniciativas de reconocimiento de tierras y el lenguaje adoptado por otras instituciones, desde las iglesias episcopales hasta la Universidad de Wisconsin-Madison y la pueblo vecino de Waunakee. “No queríamos solo palabras”, dijo Hassett. “Creo que a medida que avanzamos en el proceso, el reconocimiento se volvió un poco menos importante para nosotros”.

En cambio, sugirió la idea de un impuesto voluntario sobre la tierra de la iglesia como una forma posible de “poner el dinero donde estaba nuestra boca”.

“Realmente queremos tener claridad sobre lo que significa ser un pueblo que vive como mejores aliados y mejores vecinos”, dijo Hassett. “Sería incorrecto hacer pública esa declaración sin tener la esencia de lo que eso significa para nosotros”.

La junta parroquial de la iglesia apoyó la idea y la congregación la aprobó en enero como parte del presupuesto de la iglesia para 2022. Esos $3,000 representan aproximadamente el 1% de los gastos totales de la congregación para el año, y los líderes de la iglesia identificaron deliberadamente la partida de enmiendas como un gasto de propiedad en lugar de parte de sus esfuerzos de divulgación: un reconocimiento de la deuda impaga con la gente original de la iglesia. tierra.

La congregación necesitaba entonces decidir quién debería recibir el dinero. Los líderes de la iglesia buscaron inicialmente la orientación del Consejo de Iglesias de Wisconsin, que los refirió al liderazgo tribal de Ho-Chunk. William Quackenbush, gerente de la división de recursos culturales de Ho-Chunk, sugirió entregar el dinero al Comité de Reparaciones Intertribales de Wisconsin, para que beneficie a todas las tribus del estado.

El 16 de agosto, Hassett asistió a la reunión del Comité de Reparaciones Intertribales de Wisconsin para presentar el cheque de $ 3,000 de su congregación, reconociendo que "nuestra capacidad de reunirnos y adorar en esta tierra tuvo un gran costo para la gente de Ho-Chunk".

Debido a que el pago de la enmienda es una partida presupuestaria anual, no de un fondo separado, debe ser aprobado por la congregación cada año. Eso ofrecerá la oportunidad de renovar la conversación sobre la historia de la tierra de la iglesia este otoño cuando los miembros se preparen para votar sobre un presupuesto para 2023.

También en agosto, el grupo de trabajo publicó un borrador de un posible reconocimiento de tierras de St. Dunstan, aunque aún no se ha tomado una decisión sobre su adopción e implementación. “Si bien hemos llegado a comprender que un reconocimiento de tierras siempre será un documento vivo, este todavía está en proceso de lectura, recepción y edición dentro de nuestra congregación”, dijo el grupo de trabajo.

El borrador del reconocimiento de tierras concluye diciendo que St. Dunstan's está "buscando una nueva relación de decir la verdad, honor y respeto".

- David Paulsen es editor y reportero del Episcopal News Service. Él puede ser contactado en dpaulsen@episcopalchurch.org.