Miembros de la Iglesia Episcopal St. Ambrose en Raleigh, Carolina del Norte, celebran el Domingo de Ramos en 2019. Foto: Cortesía de St. Ambrose

[Servicio de noticias episcopal] Uno de los grandes momentos en la vida de Arri Davila, de 11 años, fue escuchar oraciones de acción de gracias por la belleza de las rastas, cabello como el de ella, en Iglesia Episcopal de San Ambrosio en Raleigh, Carolina del Norte.

“Hablaban de bendecir a las personas con candados, y mi hermana y yo estábamos muy felices. Fue muy reconfortante porque cuando estamos en la iglesia de mi mamá, somos las únicas dos personas de piel morena allí ”, dijo recientemente Dávila a Episcopal News Service.

St. Ambrose, una congregación históricamente negra fundada en 1868 en el lado sureste de la ciudad, incorpora intencionalmente íconos y arte afrocéntricos, música animada inspirada en el jazz y oraciones inclusivas. La iglesia también otorga reconocimiento permanente, incluso a los arrodillados de punta de aguja, a Anna Julia Cooper, nativa de Raleigh, al reverendo Pauli Murray, al juez de la Corte Suprema de Estados Unidos Thurgood Marshall y a otros afroamericanos que son conmemorados en el calendario de santos de la Iglesia Episcopal, como una forma de “Interrumpir” o separar el cristianismo de un legado de supremacía blanca, dijo la reverenda Jemonde Taylor, rectora.

"Es un desafío convertirse en lo que no se puede ver", dijo Taylor, quien recordó su propia juventud en una congregación episcopal históricamente negra en su ciudad natal, Louisburg, Carolina del Norte, donde las imágenes europeas, los materiales formativos, el clero, la enseñanza y la predicación crearon liturgias que hicieron “Más para reinscribir el racismo que para interrumpirlo. La adoración es fundamental para quiénes somos como episcopales, y esa adoración tiende a replicar exactamente lo que enseñamos contra el racismo y la supremacía blanca ".

Taylor dijo que el legado de la supremacía blanca "continúa haciendo un daño insoportable, distorsionando la imagen divina en las personas". Mientras era estudiante de ingeniería en la Universidad Estatal de Carolina del Norte, tomó un curso sobre literatura intertestamental, el período de dos siglos entre la composición del Antiguo Testamento y el primer libro del Nuevo Testamento, y descubrió el cristianismo ortodoxo etíope. “El profesor dijo que los europeos pensaban que el Libro de Enoch era un mito hasta que los portugueses se encontraron con los etíopes y lo encontraron en su canon. Eso hizo estallar varios paradigmas que tenía. No sabía que los etíopes eran cristianos. No sabía que nadie pudiera educar a ningún europeo sobre nada cristiano, ya que el cristianismo es una religión "blanca".

“Fui a la residencia e hice una búsqueda en Internet sobre Etiopía y Enoc, y apareció el sitio web de la Iglesia Santa María de Sión en Washington, DC. Había una imagen de María y el niño Jesús. Me quedé mirando esa imagen durante 10 minutos porque era la primera vez que veía una representación africana verdaderamente auténtica de la Sagrada Familia. Todo lo anterior se parecía a las pinturas de [Leonardo] da Vinci con piel morena. Y aquí vi gente que se parecía a mí.

“Investigué un poco más y descubrí que el cristianismo llegó al cuerno en el norte de África, no a través de los comerciantes de esclavos y colonialistas europeos, sino a través de Jerusalén. Comencé a usar el término 'cristianismo indígena africano'. Me liberó, como alguien que creció en la iglesia, llegando a la mayoría de edad y luchando con lo que significaba ser un cristiano negro ”, dijo.

Después de ver imágenes ortodoxas etíopes, Taylor adoptó Etiopía como un hogar espiritual, a diferencia de Canterbury, aunque se quedó con la Iglesia Episcopal.

“Algunas personas dirían, ¿cómo pueden los negros adoptar la religión del esclavizador, pero me liberó?”, Dijo. "Tenía a Etiopía como mi hogar espiritual, un cristianismo hasta cierto punto no contaminado por la supremacía blanca y el colonialismo".

Esa experiencia en 2000 ayudó a cambiar la vocación de Taylor al sacerdocio episcopal. Ese mismo año, Taylor fue testigo de dos ejemplos de liderazgo negro en la iglesia que lo inspiraron aún más. El primero fue ver a un hombre negro celebrar en el altar de la iglesia de su juventud.

“Fue la primera vez en mi vida que vi a un hombre negro parado en el altar. Dije: 'Guau, en realidad puedo verme haciendo eso'. En ese entonces estaba discerniendo una llamada a pesar de que no la habría expresado como tal ”, dijo.

La segunda experiencia ocurrió el 11 de febrero, cuando el obispo presidente Michael Curry fue elegido undécimo obispo de Carolina del Norte. Taylor recordó: "Me voló la cabeza".

Un icono que representa la muerte de Jesús en la cruz es parte de las Estaciones de la Cruz de inspiración etíope en la Iglesia de San Ambrosio en Raleigh, Carolina del Norte. El icono fue creado por Christopher Gosey, de Holy Images Icons. Foto: Cortesía de St. Ambrose

Las imágenes de Dios a menudo determinan la imagen de uno mismo e incluso las percepciones de las cualidades de liderazgo, dice Steven O. Roberts, profesor asistente de psicología en la Universidad de Stanford que estudia raza y racismo.

“Crecí en una iglesia casi exclusivamente negra, dirigida por un ministerio de mujeres negras, y en esa iglesia, había imágenes de un Dios masculino blanco que siempre me llamó la atención; una entidad que en realidad no se parecía a nadie en la iglesia, y siempre me pregunté cómo nos afectaba psicológicamente ”, dijo Roberts en una entrevista publicada en YouTube. En la entrevista, discutió los hallazgos de sus estudios, que muestran que la forma en que las personas visualizan a Dios predice para quién creen que es adecuado. liderazgo.

Roberts LED investigadores en una serie de estudios centrados en los cristianos estadounidenses. En un caso, realizaron una búsqueda en Google de la palabra "Dios". “Simplemente escribimos 'Dios' en las imágenes de Google para ver con qué frecuencia se representa a Dios como un hombre blanco”, dijo Roberts. “Descubrimos que alrededor del 72% de todas las imágenes que aparecieron, que presentaban a Dios en algún tipo de forma humanizada, de hecho, presentaban a Dios como un hombre blanco”.

La investigación también indicó “que cuanto más fuerte es la creencia de una persona, más convencida de que Dios es un hombre blanco, más probabilidades hay de que perciban a los hombres blancos como dignos de puestos de liderazgo y menos probabilidades hay de que vean a las personas y mujeres negras como dignas de esos puestos ”, dijo Roberts.

La búsqueda de Taylor para reflejar la belleza de la negrura a través de la oración y la adoración llevó a una búsqueda de tres años para encargar la iconografía etíope de Holy Images Icons for St. Ambrose como otra herramienta para incorporar una visión más bíblica de Cristo, una imaginación más diversa de Dios y para "des-suturar" o "desacoplar" la supremacía blanca del cristianismo.

Citó el trabajo de J. Kameron Carter, profesor de estudios religiosos en la Universidad de Indiana en Bloomington, quien cree "Que el cristianismo partió al mundo racial ... y debe romper con lo que hizo".

Jesús "se convirtió en el esclavo para volar la estructura en sí", dijo Carter en una entrevista de 2019 con "The Table Podcast", una publicación del Centro de Pensamiento Cristiano de la Universidad de Biola, ubicado en La Mirada, California. El episodio, titulado "Desencadenar la imaginación", se centró en la injusticia estructural del cristianismo y la necesidad de imágenes más sensibles a la cultura.

"S t. Ambrose está comprometido con la eliminación de la supremacía blanca del cristianismo a través de prácticas educativas y de adoración ”, dijo Taylor. “La esperanza es asegurarnos de que todos se vean a sí mismos como hijos amados de Dios. Los espacios de adoración deben ser edificantes y centrados en la comunidad, donde uno se sienta conectado con lo divino ".

La Iglesia Episcopal St. Ambrose, una congregación históricamente negra fundada en 1868 en el lado sureste de Raleigh, incorpora intencionalmente íconos y arte afrocéntricos, música animada inspirada en el jazz y oraciones inclusivas. Esta foto fue tomada durante la celebración del Domingo de Ramos de la iglesia en 2019. Foto: Cortesía de St. Ambrose

Para Mellisa Smith, de 48 años, quien creció en la iglesia anglicana en Trinidad, una nación poscolonial rica en diversidad cultural y religiosa con fuertes lazos con las Indias Orientales y África, asistir a St. Ambrose despertó la conciencia.

“Después de haber estado aquí (en los Estados Unidos) por un tiempo, sientes que no importas”, dijo Smith, quien se mudó a los Estados Unidos en 2000. “No estás representado y la representación importa. Nunca antes había sentido eso. Quiero importar ".

Y sin embargo, “cuando el P. Jemonde comenzó a introducir toda la noción de representación, de Jesús luciendo como nosotros, al principio se sintió como un sacrilegio ”, recordó Smith. Incluso en Trinidad, donde aproximadamente el 35% de la población es de ascendencia africana, y el 35% de ascendencia del sur de Asia y el 25% de razas mixtas, "siempre hubo imágenes de archivo de un Jesús europeo".

En St. Ambrose, los boletines de la iglesia muestran arte negro y sus publicaciones en las redes sociales incluyen santos negros. “Escuchar que los negros son santos, ni siquiera sabía que era posible”, dijo. "Sé que suena muy mal, pero al crecer, los santos siempre fueron europeos".

La conciencia ha "aumentado mi curiosidad en mi fe", dijo Smith. "Me dio una conexión más profunda con Dios, un conocimiento más profundo de que Dios se preocupa por mí porque Dios puede parecerse a mí". De suma importancia, dijo, St. Ambrose ha creado un espacio donde su hija, Maya, de 13 años, siente que el orgullo por la cultura negra "es normal".

Ahora, "me siento parte del servicio, parte de la adoración, parte de alimentar mi alma", agregó Smith. “Las palabras que decimos son sobre mí, sobre mis experiencias. Puedo verme en las canciones. Puedo verme en las imágenes. Cuanto más puedas agregar a eso, más ayudarás a alguien a tener una relación más cercana con Dios ".

Para Thomas Johnson, de 56 años, St. Ambrose es la primera iglesia que se siente como en casa, como en familia. Al crecer en Ohio, no se sentía bienvenido en la iglesia católica a la que asistía su familia, y a menudo se preguntaba: "¿Dios se parece a mí?"

Años más tarde, incluso en otra iglesia episcopal históricamente negra, dijo Johnson, “había imágenes blancas, aunque es una iglesia negra en una comunidad negra. Es fascinante que no lo cuestiones. Has estado rodeado de estas imágenes toda tu vida ".

Imágenes que “me han hecho reconocer la supremacía blanca”, dijo. “Me hizo darme cuenta de cómo estas imágenes eran intencionales, una forma de mantenerte en tu lugar y hacerte sentir inferior. Era la supremacía blanca al más alto nivel. ... No importa cuál sea la representación de Jesús en la Biblia o en otros textos espirituales, y lo que digan sobre el cabello o el tono de piel de Jesús, no se vive en la mayoría de las iglesias ".

Pero en St. Ambrose, hay mucho espacio para preguntas y no más preguntas. “Cuando ves una imagen de Dios o del hijo de Dios y se parece a ti, te hace sentir bien”, dijo Johnson.

Recordó a su hijo, Jackson, hace varios años, señalando que la imagen de Jesús en San Ambrosio "se parecía a su buen amigo Eli, que es etíope". Su hijo, dijo Johnson, no cuestionó el parecido de su amigo con Jesús porque no estaba expuesto solo a las imágenes más eurocéntricas.

"Ambos tienen 14 años ahora y te hace darte cuenta de cómo esas otras imágenes te hicieron sentir como si no fueras un miembro de la familia de Dios", dijo Johnson. “Siempre esperé que se sintiera así, pero nunca pude experimentarlo hasta ahora. Fue un momento profundo en el contexto del mundo en general, pero en el contexto de San Ambrosio, fue solo otra experiencia familiar ".

Es similar para Arri Davila, la niña de 11 años que usa rastas, St. Ambrose es “un lugar genial. Es muy diverso. Es un lugar muy hermoso ... donde Jesús es como la vida ”, dijo.

Su madre adoptiva, la Reverenda Mary Davila, quien es blanca, recordó el momento en que sus hijas escucharon la bendición para las personas con rastas: “Nuestras dos niñas tienen mechones y sus caritas simplemente se iluminaron. Que su tradición y su belleza sean invocadas y bendecidas en la iglesia, no puedo decirles qué regalo es ".

Dávila, sacerdote, trabaja a tiempo parcial en Christ Church, otra congregación de Raleigh, pero ha asistido a St. Ambrose con sus hijas adoptivas dos veces al mes los domingos libres. En otros lugares, el cabello de sus hijas ha provocado respuestas incómodas, dijo.

“En el mundo, más comúnmente, tienen personas que alcanzan su cabello, lo tocan y hacen preguntas al respecto, y no siempre se mantienen erguidos en su peinado. Pero, escuchar que Dios te ve hermosa, no puedo decirte el valor de eso.

“Tener representaciones visuales de Jesús en San Ambrosio, cuyo color de piel es mucho más oscuro de lo que estamos acostumbrados a ver en la Biblia literalmente blanqueada”, es una bendición y un regalo para toda la familia, dijo Dávila.

- El Rev. Pat McCaughan es corresponsal de Episcopal News Service. Tiene su sede en Los Ángeles, California.