"Han pasado más en estos años 10 de lo que jamás hubiera imaginado", dice Mark MacDonald sobre su papel como obispo anglicano indígena nacional. De archivo: Arte Babych

[Anglican Journal] Todos los domingos de la última década, los anglicanos canadienses han ofrecido oraciones por "nuestro obispo indígena nacional, Mark MacDonald".

Para algunos, quizás, es un nombre que evoca poco, otro en una lista de figuras diocesanas y nacionales que tienen poco que ver directamente con su parroquia de origen. Otros pueden conocer a MacDonald por su participación en la reconciliación y el activismo indígena, o por sus sermones sobre la justicia ambiental, o por sus columnas en el Anglican Journal, o incluso por su talento en la guitarra acústica en un jamboree de gospel.

Pero MacDonald (y, lo que es más importante, la oficina que ocupa) es también el ejemplo más visible de cambio estructural en una iglesia que aún lucha por construir una relación más equitativa con sus miembros de las Primeras Naciones, inuit y Métis.

"La gente reconoce ... que [MacDonald] tiene esta posición, y detrás de él está este gran ministerio para los pueblos indígenas", dice Donna Bomberry, quien fue coordinadora de los ministerios indígenas de la Iglesia Anglicana de Canadá cuando MacDonald fue nombrado por primera vez para el cargo en 2007. "Se presta bien a eso, aporta respeto y dignidad a esa posición para nuestra gente".

En enero, 4, 2007, MacDonald hicieron historia al convertirse en el primer obispo nacional que representa los intereses de todos los anglicanos indígenas en todo Canadá. Foto: General Synod Communications

La posición de Obispo Nacional Anglicano Indígena fue creada hace poco más de una década, a raíz de una propuesta en el Círculo Sagrado Indígena Anglicano 2005 (el organismo nacional que se reúne trienalmente para gestionar los asuntos de los anglicanos indígenas).

El Círculo Sagrado encargó al Consejo Anglicano de Pueblos Indígenas (ACIP) la presentación de un “En forma y calificado” candidato que fue tanto obispo indígena como anglicano del entonces primado Andrew Hutchison para su aprobación formal. Bomberry recuerda que MacDonald, que luego se desempeñó como obispo de Alaska en la Iglesia Episcopal (TEC), fue seleccionado porque el ACIP descubrió que su visión de la iglesia anglicana indígena está muy en línea con la suya.

"Queríamos darnos cuenta de nuestro Pacto, nuestra iglesia autodeterminada indígena, y queríamos que nos ayudara en ese viaje", dice, y agregó que está "muy complacida" que él aceptó asumir el papel. "Es el punto de la cuña que marca el camino, lo que también puede ser una posición difícil".

Teresa Mandricks, asociada del programa en la secretaría del obispo anglicano indígena nacional, que también participó en el proceso de la entrevista, señaló que su carácter carismático, tolerante y su enfoque democrático para la toma de decisiones fue un factor importante para elegirlo.

"Estaba bien, ¿sabes? Simplemente tuvo un carisma ... que sabes que puedes ir a él y hablar ", dice ella, recordando la primera vez que lo conoció, en la reunión de 1997 del Círculo Sagrado.

En enero, 4, 2007, MacDonald hicieron historia al convertirse en el primer obispo nacional que representa los intereses de todos los iAnglicanos indígenas en todo Canadá.

La realización de un obispo indígena.

Mientras ahora opera desde una oficina de la esquina en el centro de Toronto, y pasa su tiempo recorriendo Canadá y el mundo, los primeros años de MacDonald se pasaron en la pequeña ciudad portuaria de Duluth, Minnesota, donde nació en enero 15, 1954.

MacDonald recuerda que su situación familiar estaba "preocupada", y la experiencia de su abuelo como sobreviviente de una escuela residencial proyectó una larga sombra de trauma intergeneracional sobre la infancia del futuro obispo. Pero también lo preparó para el tipo de ministerio en el que pasaría gran parte de su vida adulta.

"Esos problemas [de trauma] no se limitan a los indígenas", dice. "Hubo mucho abuso de alcohol en mi familia, y eso me dio mucha información sobre algunas de las cosas que estaban sucediendo en las situaciones de otras personas".

El obispo anglicano indígena nacional Mark MacDonald y su omnipresente guitarra acústica. Foto: Marites Sison

MacDonald escuchó una llamada al sacerdocio cuando aún era adolescente, un desarrollo que ve como profundamente conectado con las experiencias que tuvo al crecer.

"Tenía una situación familiar problemática y un fuerte sentimiento de que la iglesia podría haber desempeñado un papel más importante en mi vida y en otros como yo", recuerda. "Tenía la fuerte sensación de que quería trabajar por el bien en la vida de las personas".

Esto fue amplificado por la cantidad de importantes mentores del clero que encontró mientras cursaba una licenciatura.Licenciado en el College of St. Scholastica, una universidad benedictina en Duluth. Una profesora llamada Caroline Schmidt, MacDonald dice, "pone constantemente la teología en el contexto de la oración de la iglesia".

Después de graduarse de St. Scholastica, estudió en el Wycliffe College en Toronto, recibió un MDiv en 1978 y comenzó su ministerio como sacerdote en la diócesis de Minnesota el próximo año.

Como muchos sacerdotes jóvenes, luchaba por discernir exactamente para qué estaba siendo llamado. Para MacDonald, la respuesta llegó mientras se desempeñaba como rector en la Iglesia Episcopal de San Esteban en Portland, Oregon. Poco después de su llegada, la parroquia comenzó a fomentar una congregación de misión indígena, de la cual MacDonald se convirtió en sacerdote a cargo.

Cuando dejó San Esteban en 1989, fue para sumergirse completamente en el ministerio a los indígenas, específicamente, el Navajo del Ministerio del Área de Navajoland de la Iglesia Episcopal en la coyuntura entre Arizona, Nuevo México, Colorado y Utah.

Fue aquí, dice MacDonald, que su propia perspectiva anglicana indígena comenzó a tomar forma, influenciada por las perspectivas de los ancianos a su alrededor, cuya teología estaba arraigada en una comprensión del evangelio y del mundo que él cree está más cerca de la de Iglesia primitiva de lo que son para el cristianismo occidental del siglo XXX.

"Creo que la sabiduría de los ancianos navajos da una idea de las historias del evangelio de una manera que es realmente muy útil y muy importante", recuerda. "Sentí que vivía en el Nuevo Testamento".

Sin embargo, cinco años después, se abrió un trabajo en Minnesota y MacDonald sintió que era hora de irse a casa. En 1997, se presentó como candidato al séptimo obispo de Alaska. Fue consagrado el 13 de septiembre de ese año y pasaría la próxima década en Fairbanks, Alaska.

"Como dije en ese momento, es el único lugar en el que podría imaginarme querer ser obispo, y el único lugar en el que puedo imaginar a alguien que quiera que yo sea un obispo", recuerda MacDonald con una risita.

Hacia la reconciliación y la autodeterminación.

En los meses posteriores al Círculo Sagrado de 2005, MacDonald fue contactado por ACIP. ¿Estaría dispuesto a considerar ser candidato a la nueva posición que la Iglesia Anglicana de Canadá había creado?

Ruth Kitchekesik (izquierda), diácono de la Iglesia Anglicana de San Mateo en Kingfisher Lake, Ontario, y el Obispo Nacional Anglicano Indígena Mark MacDonald se unen a la Caminata de Reconciliación 2015. Foto: Marites Sison

MacDonald dice que supo de inmediato que, a pesar de los desafíos, esta era una oportunidad que no podía dejar pasar.

"Sentí que habría grandes dificultades, pero probablemente no había nada, desde el punto de vista misiológico, que fuera más importante y más crítico en América del Norte", dice.

No es que esto hizo más fácil entrar en el nuevo rol. MacDonald no solo enfrentó el enorme desafío de conformar un episcopado completamente nuevo, sino que también necesitaba convencer a sus compañeros obispos de que su trabajo no era una amenaza para ellos.

"No todos estaban contentos con la creación del puesto", recuerda.

Navegar por su nuevo rol no era solo enfrentar las expectativas de sus constituyentes indígenas, sino también tranquilizar a sus compañeros obispos de que respetaría sus propias jurisdicciones.

Se enfrentaría a este acto de equilibrio una y otra vez en los próximos años, mientras trabajaba para construir mejores lazos entre los anglicanos indígenas y los no indígenas.

"Él es el intermediario", dice Mandricks, describiendo la posición de MacDonald como un líder que debe tener un pie tanto en el mundo indígena como en el no indígena.

Esta posición fue vital en los años posteriores a 2007. A través de la Comisión de la Verdad y la Reconciliación (CVR), la iglesia indígena anglicana no solo abrió un nuevo camino hacia la creación de una iglesia indígena autóctona, sino que todos los anglicanos canadienses lucharon con la historia colonial de su iglesia. La comisión celebró su primer evento nacional en Winnipeg en 2010, y celebraría seis más antes de que publicara su informe final en junio de 2015.

Aunque la mayor parte de su participación en la CVR fue pastoral, MacDonald dice que cree que el trabajo de la comisión ha contribuido mucho a elevar el perfil de la lucha de los anglicanos indígenas por la autodeterminación.

"Aunque todavía enfrentamos una serie de problemas y problemas que hemos tenido todo este tiempo, tenemos un horizonte muy diferente al de 10 hace muchos años, y creo que eso tiene mucho que ver con el TRC".

Cuando se le preguntó sobre la naturaleza de estos problemas actuales, MacDonald dice que gran parte de esto se debe al racismo institucional que se manifiesta como una actitud paternalista hacia los pueblos indígenas.

El obispo anglicano indígena nacional Mark MacDonald y su esposa, Virginia, en el Círculo Sagrado 2009. Foto: Marites Sison

"El paternalismo es realmente la fuente de muchos de los problemas que tienen los pueblos indígenas", dice. "Las decisiones sobre ellos se toman lejos de ellos, [y] lo que la mayoría de las personas asumen cuando ven los problemas que resultan de ese paternalismo es que más paternalismo ayudaría".

Al intentar romper este ciclo, los anglicanos indígenas quieren un mayor control sobre sus propios asuntos y una mayor capacidad para ministrar a su propia gente a su manera. MacDonald es optimista de que es solo una cuestión de tiempo, en parte debido a la forma en que ha visto desarrollarse el liderazgo indígena en el momento en que ha sido obispo.

MacDonald habla con especial orgullo de la cantidad de líderes indígenas que han ocupado su lugar en el escenario nacional, como Lydia Mamakwa, obispo del Ministerio Espiritual Indígena de Mishamikoweesh, y Adam Halkett, obispo de Missinippi en la diócesis de Saskatchewan.

"En estos años 10 han pasado más de lo que jamás hubiera imaginado", dice.

Este año marca el 20 aniversario de la consagración de MacDonald como obispo, y en 2019 habrá servido a la iglesia como ministro ordenado durante los años de 40. Entonces, ¿el primer obispo indígena nacional de la iglesia anglicana canadiense está pensando en reducir la velocidad?

La respuesta viene rápidamente. "Estoy demasiado ocupado pensando en lo que tiene que pasar en los próximos meses para pensar más allá de eso", dice. "Mis sueños no son lo suficientemente grandes para lo que son los planes de Dios".