Reflexões sobre o legado de Mandela, apartheid e a Igreja Episcopal

Por Nathan D. Baxter
Postado em 10 de dezembro de 2013

ens_121013_nathanBaxterEu estava liderando as orações na Tree Lighting Ceremony no Capitólio do Estado da Pensilvânia quando a notícia da morte do presidente Mandela chegou. Pouco antes de me levantar para minhas orações finais, o governador sussurrou a notícia para mim e me pediu para anunciá-la na bênção. Fiz isso e houve suspiros profundos e audíveis por toda a cavernosa Rotunda. Crianças e adultos pareciam todos sofrer uma dor solene, como se tivessem perdido alguém ou algo de valor íntimo.

Independentemente de termos conhecido pessoalmente Nelson Mandela ou não, sua vida foi uma encarnação - uma encarnação de coragem, graça e justiça. Seu legado incorpora algo especial que é realmente íntimo e inspirador. Talvez o espanto seja como diz o Evangelho de João da encarnação final, reafirma a esperança de que “a luz [brilha] nas trevas; e as trevas não podem superá-lo ”. Não há dúvida de que tivemos o privilégio de viver em uma época de grande espírito, um Madiba (patriarca de uma nova era política). A formação inicial de Mandela foi como metodista. Os princípios cristãos de justiça, perdão e reconciliação formaram claramente seus ideais políticos e sociais durante seus anos na Ilha Robben. Em sua autobiografia, Long Walk to Freedom, Mandela conta a história de seu envolvimento precoce com o cristianismo. “A Igreja estava tão preocupada com este mundo quanto com o próximo: eu vi que praticamente todas as conquistas dos africanos pareciam ter surgido através do trabalho missionário da Igreja”. Mas, como muitos cristãos africanos, ele honrou os valores espirituais transcendentes da cultura tribal. Essa combinação o tornou um homem muito espiritual.

Minha esposa e eu fizemos peregrinações à África do Sul e visitamos a Ilha Robben. Devo admitir que acho incompreensível acreditar que alguém possa passar décadas nessas condições e ser formado para a graça. No entanto, uma profunda verdade teológica é que nada é desperdiçado na economia de Deus se a entregamos à graça de Deus.

No dia seguinte à morte de Mandela, um amigo de longa data, o padre Kwasi Thornell, entrou em contato comigo. Ele me lembrou da longa parceria dos líderes da UBE e da Igreja Episcopal com a luta da África do Sul para acabar com o Apartheid. Ele referiu-se à decisão da Igreja de se desfazer como "a posição forte, corajosa e cara da Igreja Episcopal e da União dos Episcopais Negros que influenciou outros corpos religiosos e instituições a seguir ..."

Comecei a pensar sobre a significativa influência profética, política e econômica de nossa Igreja na luta da África do Sul para acabar com o Apartheid. Parte dessa memória é que nossa Igreja foi um profeta relutante na ordem de Jonas. Foram necessários líderes corajosos da ESCRU (Sociedade Episcopal para a Unidade Cultural e Racial), a União dos Episcopais Negros e alguns deputados e bispos muito ousados ​​para unir a Igreja contra o Apartheid e promover a liberdade de Nelson Mandela. Foi uma luta longa e árdua para “despertar a nossa Igreja”.

Penso nos primeiros ativistas da Igreja, como William Overton Johnston (1921-1998), que em 1956 fundou a Igreja Episcopal da África do Sul para ajudar a libertar a África do Sul do apartheid. Sua casa espiritual era a Igreja da Ressurreição, Nova York, mas seu ministério existia entre os escritórios nacionais da Igreja Episcopal em 815 2nd Ave e o escritório de Nova York da Igreja Episcopal na África do Sul. Nos anos 60, 70 e 80, Johnston fez o trabalho solitário de construir estratégias informadas para a defesa de direitos e conectou centenas de congregações a dioceses na África do Sul (por exemplo, Transkei, Lesoto e Namíbia). Foi um trabalho lento e difícil, mas ele e outros persuadiram a Câmara dos Deputados e a Câmara dos Bispos a agir.

Em 1967, um comitê de oficiais da Igreja Episcopal chefiado pelo Bispo William Creighton de Washington recomendou que "bancos e empresas e indústrias que não expressam nenhuma preocupação moral com as implicações de seu envolvimento no apartheid ou que não estão usando sua presença na África do Sul de forma tão útil quanto a situação permite ser considerados detentores inadequados dos fundos investidos da igreja. ”

Havia outros líderes episcopais, como o Bispo Walter D. Dennis, o Cônego Fred Williams (que com o Dr. Wyatt T. Walker da Igreja Batista Canaã fundou o Comitê Americano na África), a Dra. Deborah Hines (Presidente da UBE 82-88) e Fr. . Robert Chapman. Todos eram líderes UBE engajados e sua organização predecessora. O padre Chapman, funcionário do Conselho Nacional de Igrejas, contestou a visão do Comitê Executivo da ECUSA de que não havia investimento suficiente da Igreja Episcopal para tomar medidas de desinvestimento. Ele “profetizou” que um grau limitado de envolvimento no pecado deve ser condenado quando é consciente e deliberado, premeditado e calculado. “A Igreja, portanto, está comprometendo seu Cristo”.

Um dos papéis mais pungentes da União foi na Convenção Geral de Detroit de 1988. Anteriormente, a Igreja Episcopal havia alienado sua participação na Shell e outros interesses corporativos importantes na África do Sul. Em resposta a um apelo do Bispo Desmond Tutu, os membros da União, liderados pela Presidente Dra. Deborah Hines, trabalharam durante a noite na redação do manifesto que conduziu à Resolução B052. Esta Resolução conclama a nossa Igreja a “encorajar os membros a participarem do boicote; e que pedimos a expansão deste boicote para incluir todas as empresas internacionais de petróleo que fazem negócios na África do Sul…. ” O Bispo Tutu e a Igreja da África do Sul expressaram grande apreço por este esforço significativo para acabar com o Apartheid por parte dos episcopais individuais, da Igreja e de outros cristãos americanos.

Outro relacionamento que contribuiu significativamente para o fim do Apartheid e a libertação de Mandela foi o do bispo John Walker e um pouco conhecido bispo diocesano sul-africano, Desmond Tutu. Juntos, eles lideraram protestos, foram presos em lugares importantes como a Embaixada da África do Sul, levantaram fundos e encorajaram o Movimento África do Sul Livre. Eles desafiaram publicamente a política do governo Reagan na África do Sul, que defendia a “persuasão amigável” sobre o desinvestimento econômico. Inquestionavelmente, a influência significativa do Bispo Walker nos círculos políticos e sociais de Washington, a Casa dos Bispos, a Comunhão Anglicana e o púlpito da Catedral Nacional contribuíram para a conversão moral da América e da Igreja Episcopal.

Hoje, o arcebispo Tutu e o presidente Mandela são ícones gêmeos: um político, o outro um ícone religioso. O arcebispo disse a famosa frase de Mandela: “... o sofrimento pode fazer uma de duas coisas a uma pessoa. Pode torná-lo amargo e duro e realmente ressentido com as coisas. Ou como parece acontecer com muitas pessoas - é como o fogo da adversidade que endurece alguém. Eles o tornam forte, mas, paradoxalmente, também o tornam compassivo e gentil. Acho que foi isso que aconteceu com ele ”.

Sinto-me abençoado por ter vivido em uma época de um milagre épico, o “Êxodo” do Apartheid para a África do Sul democrática livre; e ter testemunhado seu Moisés - seu Madiba. A Igreja Episcopal, a Nação e o mundo foram profundamente tocados por Mandela. Mas há um desafio que seu legado nos deixa para lembrar e levar adiante. Este desafio é bem expresso pelo Bispo de Michigan, Wendell Gibbs. Ele escreve:

“Devemos nos lembrar! O verdadeiro caráter de Nelson Mandela irradiou-se porque ele se recusou a ser reprimido pelo racismo; porque ele se recusou a ser consumido pelo ódio; e porque ele se recusou a aceitar o julgamento superficial de uma pessoa com base apenas na aparência externa às custas do verdadeiro ser da pessoa. ” [Estamos]

O Rt. O Rev. Nathan D. Baxter, bispo da Pensilvânia Central, também é presidente honorário do União de Episcopais Negros.


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