Presidindo os comentários de abertura do Bispo ao Conselho Executivo

Escritório da Igreja Episcopal de Relações Públicas
Postado em 9 de janeiro de 2015

[Comunicado à imprensa do Escritório de Relações Públicas da Igreja Episcopal] A seguir estão os comentários de abertura do Bispo Presidente Katharine Jefferts Schori no Conselho Executivo da Igreja Episcopal, atualmente reunido até 11 de janeiro no Centro de Conferências do Instituto Marítimo em Linthicum Heights, MD.

 Discurso de abertura do Conselho Executivo
Janeiro 9
Centro Marítimo, Linthicum Heights, MD

O mais Rev. Katharine Jefferts Schori
Bispo Presidente e Primaz
Igreja Episcopal

Quero começar contando algo sobre as respostas dadas a duas iniciativas solicitadas por este órgão e pela Convenção Geral.

Fiz uma visita à República Dominicana e ao Haiti pouco antes do Natal, para aprender mais sobre as dificuldades vividas pelos descendentes de haitianos que vivem na República Democrática do Congo, especialmente aqueles cujos ancestrais estão lá há quase cem anos. O Conselho Executivo considerou a situação dos apátridas de ascendência haitiana em fevereiro passado e, entre outras coisas, me pediu para liderar uma missão de investigação a essas duas nações e dioceses, e que, como Igreja, nós defendemos e educamos os episcopais sobre suas circunstâncias. [1] Tivemos uma série de encontros muito informativos com pessoas diretamente afetadas, com defensores dos direitos humanos e com episcopais haitianos e dominicanos que estão trabalhando para responder.

A história é longa e mais complicada do que posso abordar aqui hoje. Você pode esperar uma série de histórias do Episcopal News Service sobre este tópico, e a A&N obterá um relatório mais completo em sua reunião de comitê. A realidade é que as pessoas de ascendência haitiana que nasceram na República Democrática do Congo desde a década de 1920 estão sujeitas a ter seus papéis de cidadania e identidade revogados, caso ainda não os tenham perdido. Isso significa que eles não podem ir à escola, conseguir um emprego formal, casar-se legalmente, não podem registrar o nascimento de seus filhos ou não podem viajar. Eles nem conseguem um telefone celular sem documentos de identidade. As respostas governamentais quando as pessoas reclamam muitas vezes parecem frívolas, mas a experiência mostra que, quando questionados com a ajuda de advogados de direitos humanos, os tribunais locais geralmente decidem a favor das pessoas que perderam seus documentos. Mas é um processo caro, demorado e complexo. As decisões da Suprema Corte que levaram a esta crise foram denunciadas como ilegais pelo Tribunal Latino-Americano de Direitos Humanos, ao qual o DR está sujeito, como signatário de pactos de direitos humanos. Ativistas e intelectuais na República Dominicana acreditam que isso é parte de um estratagema político maior para manter a população preocupada com a imigração e os atuais líderes políticos no poder.

Como Igreja, estamos considerando uma variedade de respostas de defesa de direitos e sei que a A&N discutirá mais detalhadamente essas possibilidades. Já levantei a questão com outros membros do Conselho Nacional de Igrejas dos Estados Unidos e estamos procurando outros parceiros. Permitam-me observar que houve tentativas semelhantes nos Estados Unidos de remover a garantia de cidadania para aqueles que nasceram aqui. A situação dominicana foi além desse estágio para negar a cidadania a pessoas cujos pais ou mesmo avós nasceram em solo dominicano. E esse tipo de situação não é exclusivo das pessoas deste hemisfério. Muitos letões também são efetivamente apátridas.

Peço suas orações, sua consciência e sua solidariedade para com as pessoas que sabem algo do que é ser escravo no Egito.

Ao mesmo tempo, há boas notícias abundantes no Haiti, em termos de progresso e cura após o terremoto, e esperança de um início para a reconstrução da catedral e da Escola de São Vicente para Deficientes. [2]

O segundo assunto que quero alertar é o resultado de uma resolução da última Convenção Geral que me pediu para desenvolver uma peregrinação inter-religiosa à Terra Santa, com representação igual de episcopais, judeus e muçulmanos, para modelar e encorajar semelhantes esforços e diálogos de outros. [3] Fico feliz em dizer que um grupo de cerca de uma dúzia foi reunido e fará essa peregrinação em breve. Depois de ouvir uma variedade de narrativas e encontrar um amplo espectro de residentes, líderes religiosos e oficiais do governo, esperamos retornar com aprendizados que podem ser traduzidos em nossas próprias congregações e comunidades locais. Terei um relatório mais detalhado para você em nossa reunião de março.

Quero dedicar o resto do meu tempo ao restante do nosso trabalho que levará à Convenção Geral. Entendo que o trabalho deste Conselho é a facilitação da missão de Deus - por meio de recursos financeiros compartilhados, iniciativas de programas e solidariedade ativa com o menor deles. Neste triênio organizamos essa obra por meio das 5 marcas da missão. [4] Nós nos engajamos na missão de Deus como uma forma de amar nosso próximo e nos vemos transformados no processo de compartilhar as alegrias e fardos uns dos outros. É um testemunho muito concreto do princípio da Responsabilidade Mútua e da Interdependência no Corpo de Cristo, reivindicado pela Comunhão Anglicana (MRI) há mais de 50 anos. [5]

O centro dessa declaração de princípios é provavelmente esta frase: “Cada igreja tem recursos e necessidades”. É uma chamada para compartilhar o que cada igreja tem para o bem-estar de todo o corpo. A linguagem às vezes parece antiquada, mas o sentido é contemporâneo: “Precisamos examinar nossas prioridades, perguntando se de fato não estamos colocando as nossas próprias necessidades secundárias à frente das necessidades essenciais de nossos irmãos. Um novo órgão em Lagos ou Nova York, por exemplo, pode significar que doze padres a menos são treinados na Ásia ou na América Latina. ” Embora este documento tenha sido escrito para abordar realidades em toda a Comunhão Anglicana, ele se aplica igualmente a partes mais locais do corpo de Cristo - às congregações, às dioceses e a esta província chamada Igreja Episcopal: “A plena comunhão significa muito pouco, se deve ser considerado um mero símbolo cerimonial, ou muito, se for entendido como uma expressão de nossa vida comum e fortuna. Todos nós nos levantamos ou caímos juntos, pois somos um no corpo de Cristo. Portanto, devemos buscar receber e compartilhar. ”

O orçamento que iremos repassar ao Orçamento-Programa e Finanças deve refletir esse entendimento teológico. A Sociedade Missionária Nacional e Estrangeira, se for fiel, deve empregar seus recursos para o bem-estar de todo o corpo de Cristo e, na verdade, de todo o mundo. Nossas partes constituintes, ou seja, as dioceses que compõem esta parte do corpo de Cristo, devem esperar este desafio de participar da vida do corpo de Cristo com alegria, de forma que demonstre amor ao próximo igual ao amor a si mesmo.

O relatório do TREC propõe um nível canônico de participação financeira na resposta de toda a igreja à missão de Deus, da mesma forma que as auditorias são esperadas de todas as dioceses, da mesma forma que cada parte do corpo deve cuidar da dignidade dos vulneráveis pessoas, da mesma forma que cada diocese deve compartilhar os mesmos limites e privilégios canônicos adotados pela Convenção Geral.

Não cobramos uns aos outros pela vida e pela esperança que há dentro de nós. Envergonhamos as partes do corpo que carecem dos recursos financeiros básicos necessários para uma vida plena e vigorosa como uma diocese nesta Igreja. Freqüentemente, falhamos em responder aos seus pedidos de ajuda. Ao mesmo tempo, deixamos de esperar a plena participação de outras partes do corpo em resposta a esses gritos de socorro. Precisamos de nova coragem e honestidade, e talvez precisemos de definições mais precisas do que é uma diocese e do que constitui um distrito missionário. Vivemos com uma tradição teológica e eclesiológica que diz que uma diocese tem muito do que é necessário para ser autogovernada, autossustentável e autopropagada. Se uma diocese é incapaz de fazer essas coisas, deve ser entendida como algo mais parecido com o que antigamente chamamos de distritos missionários - partes do corpo que dependem do corpo maior para apoio e parceria. Nossa situação atual tem uma série de dioceses que são transparentemente dependentes de recursos de toda a igreja para seu crescimento e desenvolvimento - a maioria da Província IX, as quatro dioceses dos Estados Unidos que têm grandes populações indígenas, a Convocação de Igrejas na Europa, as dioceses do Haiti e as Ilhas Virgens e eu acrescentaríamos as dioceses que experimentaram o êxodo da liderança da Igreja. Temos um certo nível de acordo em toda a igreja de que é importante encorajar e apoiar seu crescimento em direção ao ideal de uma diocese saudável.

Também temos várias dioceses que não podem ou não compartilham de seus recursos da maneira que é exigida pela Convenção Geral. Não devemos envergonhá-los. Devemos fornecer a assistência necessária para o autogoverno, autossustentação e autopropagação. Algumas dioceses parecem ser capazes de se auto-sustentar e mesmo de se autopropagar dentro de seus próprios limites, mas não da forma de autogoverno que entende que nenhuma parte do corpo, em última análise, fica sozinha. O autogoverno talvez seja mais sobre amar o próximo como se ama a si mesmo do que aprovar resoluções e orçamentos. Afinal, os orçamentos são demonstrações concretas de onde colocamos nosso coração e nosso tesouro.

Quero deixar algumas perguntas para o trabalho de orçamento que faremos aqui.

Este orçamento evidencia responsabilidade mútua e interdependência?

Ele pede a cada parte do corpo de Cristo o que é necessário para sustentar o crescimento em direção à vida plena e abundante das partes mais dependentes do corpo de Cristo? Acredito que isso significa que deve começar com a necessidade, em vez de uma base de renda determinada artificialmente. Deve esperar e planejar a plena participação de todos os que podem.

Este orçamento fortalece e cura todo o corpo, aumenta sua capacidade e aumenta sua geração para a missão? Generatividade pode ser uma palavra melhor para autopropagação - significa criar mais vida e vivacidade, não apenas comunidades filhas.

Este orçamento serve ao menos deles, quer estejamos falando de indivíduos, dioceses ou outros esforços missionários?

Esse orçamento aumenta a dependência ou incentiva o crescimento em direção à generatividade?

Alguns dos trabalhos mais criativos que aconteceram neste triênio foram o resultado de possibilidades de parceria aberta no orçamento de Five Marks, como as Mission Enterprise Zones, como o crescimento no Young Adult Service Corps e a concessão ao Episcopal Service Corps para ajudá-lo a se tornar autossustentável, e as iniciativas de autossustentabilidade na Província IX. Essas iniciativas convidavam a assumir riscos, crescimento e criatividade - não fomentavam a dependência. Eles são fruto de uma resposta que se baseia na abundância e não na escassez. A leitura de Jesus sobre isso é: “Eu vim para que vocês tenham vida e a tenham em abundância”. Em última análise, esse é o trabalho que nosso orçamento deve promover.


[1] AN019, fevereiro de 2014  https://extranet.generalconvention.org/staff/files/download/9410

[2] https://www.episcopalnewsservice.org/2015/01/08/presiding-bishop-on-the-fifth-anniversary-of-the-earthquake-in-haiti/

[3] B019, www.convenção geral.org / resolution / download / 372-1343999763

[4] proclamar boas novas do reino; ensinar, batizar e nutrir novos crentes; responder às necessidades humanas por meio do serviço amoroso; transformar estruturas injustas, desafiar a violência, buscar a paz e a reconciliação; cuidar da terra: http://www.episcopalchurch.org/page/five-marks-mission

[5] http://anglicanhistory.org/canada/toronto_mutual1963.html


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