Grupos de pesquisa e defesa de internatos indígenas se reúnem no Texas para estabelecer as prioridades da 81ª Convenção Geral

Por Shireen Korkzan
Postado em 22 de janeiro de 2024
Rosebud de Santa Maria

Alunos da St. Mary's, uma escola episcopal para meninas indígenas na reserva Rosebud, em Dakota do Sul, são vistos em uma foto sem data do GEE Lindquist Papers, mantido pelos Arquivos da Biblioteca Burke no Union Theological Seminary.

[Serviço de Notícias Episcopais - Port Aransas, Texas] A Igreja Episcopal está trabalhando para abordar o trauma intergeracional com o qual muitos nativos americanos vivem hoje e como melhor se envolver nos esforços de defesa e reconciliação.

Estima-se que centenas – ou até dezenas de milhares – de jovens indígenas morreram durante os séculos XIX e XX enquanto frequentavam internatos, que foram concebidos para assimilar os nativos americanos na cultura branca dominante e apagar as línguas indígenas. Muitos desses internatos eram administrados por igrejas cristãs, incluindo a Igreja Episcopal.

O legado dos internatos ganhou as manchetes internacionais em 2021 com a descoberta de uma vala comum contendo os restos mortais de 215 crianças em um antigo internato indígena em Canada. Após a descoberta, o Departamento do Interior dos Estados Unidos anunciou que estava lançando um abrangente rever das políticas dos internatos americanos que datam de 1819. Em resposta à descoberta e ao relatório, a 80ª Convenção Geral estabeleceu um comissão de apuração de fatos pesquisar e documentar o papel histórico da Igreja Episcopal nesses internatos. Na mesma época, o Conselho Executivo criou o Comitê de Internatos Indígenas e Defesa de Direitos. A comissão e o comitê se reuniram nos dias 17 e 18 de janeiro no Mustang Island Conference Center, em Port Aransas, Texas, para estabelecer uma agenda para o próximo ano.

O tema dos internatos indígenas é “complexo” devido às diversas experiências que as crianças indígenas tiveram, disse o Rev. Bradley Hauff, missionário da Igreja Episcopal para Ministérios Indígenas que é Lakota e membro da tribo Oglala Sioux, disse ao Episcopal News Service. Algumas crianças foram forçadas a frequentar a escola, enquanto outras famílias enviaram voluntariamente os seus filhos para receberem o que muitas vezes era a única educação formal disponível. Em muitos casos, os estudantes enfrentaram abusos físicos e mentais, até mesmo a morte. “Não houve experiência uniforme de internato indígena”, disse Hauff.

“Os internatos alienaram as famílias umas das outras. Eu próprio nunca conheci os meus avós porque eles perderam contacto com os meus pais e morreram jovens, e cresci mal conhecendo os meus tios e tias”, disse Hauff, cujos pais frequentaram internatos indígenas durante a Grande Depressão.

Os dois grupos de internatos indígenas da Igreja Episcopal estão trabalhando juntos, mas ainda não conseguiram mandatos distintos - Resolução da Convenção Geral A127 estabeleceu uma comissão para se concentrar na pesquisa e documentação do envolvimento histórico e da cumplicidade da igreja nos internatos. Conselho Executivo formou seu comitê para se concentrar no trabalho de defesa de direitos. Os dois grupos se reuniram pessoalmente pela primeira vez em outubro, em Seattle, Washington, para discutir como interpretar e aplicar resoluções existentes da Convenção Geral.

A National Native American Boarding School Healing Coalition, uma organização sem fins lucrativos com sede em Minneapolis, Minnesota, identificou pelo menos Escolas 523 que faziam parte do sistema de internato indígena. Pensava-se que pelo menos nove desses internatos tinham ligações à Igreja Episcopal, embora a falta de registos em toda a igreja tenha tornado difícil explicar plenamente o papel da Igreja nas escolas. A maioria dos internatos havia fechado pelo meio século 20th ou foram assumidos por tribos nativas americanas.

Era um Relatório federal de 2022 que revelou que mais de 500 crianças morreram ao longo de 150 anos em internatos indígenas, embora estudiosos nativos americanos estimem que o número esteja próximo de 40,000. Hauff, que é membro da comissão de pesquisa e do comitê de defesa, chamou essas mortes de “genocídio”.

“Como um povo se recupera do genocídio? Não sei se isso é possível ou o que envolveria, mas acho que o primeiro passo é falar sobre a verdade do que aconteceu e não adoçar a verdade com uma narrativa falsa”, disse ele.

Grande parte da discussão da semana passada centrou-se na partilha de histórias do trauma intergeracional vivido hoje pelos povos indígenas, bem como nos esforços de cura e na necessidade de especificar prioridades de defesa de direitos. O trauma intergeracional causada por internatos indígenas persiste até hoje sob diversas formas, incluindo pobreza, violência e abuso de substâncias. Os grupos também discutiram a melhor forma de gastar o $ 2 milhões Conselho Executivo atribuído a eles. 

Durante a reunião de dois dias, o comité do Conselho Executivo seleccionou a liderança. Leora Tadgerson servirá como presidente. Ela atua como diretora de reparações e justiça da Diocese do Norte de Michigan e é membro da Comunidade Indígena Bay Mills e do Wiikwemkoong Primeira nação. Roth Puahala, diretor júnior do Catedral de Santo André em Honolulu, Havaí, e havaiano nativo, servirá como secretário.

Hauff disse ao ENS que acha que a seleção de sua liderança pelo comitê de defesa durante as discussões foi um “grande avanço”.

“Ele capacitou estas duas comissões para avançarem trabalhando juntas e, ao mesmo tempo, é responsável perante as duas entidades governamentais diferentes da Igreja Episcopal – Conselho Executivo e Convenção Geral”, disse ele.

A prioridade imediata da comissão de pesquisa é contratar um facilitador e elaborar um plano estratégico para abordar todos os pontos da Convenção Geral Resolução do internato indígena antes de o 81ª Convenção Geral acontece de 23 a 28 de junho em Louisville, Kentucky. Colaborar com tribos, dioceses com populações nativas americanas significativas e outras organizações cristãs envolvidas em pesquisas semelhantes sobre internatos indígenas e reconciliação é uma possibilidade para o futuro. Dado que muitos registos de internatos foram perdidos ou destruídos após o encerramento, a comissão também discutiu a procura de nomes de vítimas desconhecidas através de registos de cemitérios em áreas próximas. 

Os membros da comissão e do comité concordaram unanimemente que a recolha de histórias de sobreviventes de internatos será crucial para o avanço da investigação e dos esforços de defesa.

“Precisamos de coisas como estilos de entrevista baseados em traumas”, o Rev., pároco da Missão Good Shepherd em Fort Defiance, Arizona, e membro da comissão da Convenção Geral, disse durante as discussões, das quais participou via Zoom. “Precisamos tentar fazer esse trabalho com muita sensibilidade para não ofender ninguém.”

Além de abordar estritamente os internatos, os membros de ambos os grupos também discutiram como a Igreja Episcopal pode conscientizar o alto número de mulheres indígenas desaparecidas e assassinadas nos Estados Unidos e no Canadá. Nos Estados Unidos, as mulheres indígenas têm duas vezes mais probabilidade de sofrer violência do que as mulheres de qualquer outro grupo demográfico, de acordo com pesquisa conduzido pelo Departamento de Justiça dos EUA.

“Muito do trabalho que está sendo feito agora é de base”, disse Sampson. “Então, o que fazemos como Igreja Episcopal para apoiar os grupos de base?”

Em 2022, a Convenção Geral aprovou legislação reconhecendo a crise das mulheres indígenas desaparecidas e assassinadas e apoiando os esforços de defesa para apoiar as vítimas, incluindo a direção do grupo da igreja com sede em Washington, DC Escritório de Relações Governamentais para apoiar a legislação relacionada do governo federal.

A cura intergeracional também foi um tópico importante de discussão e o objetivo final dos esforços de pesquisa e defesa da comissão e do comitê. A Rev. Cornelia Eaton, cânone da Igreja Episcopal em Navajoland para o ordinário e membro da comissão de pesquisa, mencionou os esforços de Navajoland por meio de seu Centro de Bem-Estar Hozho como um exemplo. O centro, com sede em Farmington, Novo México, serve como centro de apoio e aconselhamento para mulheres Navajo e suas famílias, oferecendo um programa de entrega de alimentos e aulas de criação de filhos, jardinagem, culinária, arte e contação de histórias. A palavra “hózhó” significa “equilíbrio e beleza” na língua Navajo.

Hauff disse à ENS que a comissão e o comitê planejam realizar outra reunião presencial antes da 81ª Convenção Geral.

“Levamos muito tempo para chegar aqui e levará tempo para chegar a um ponto de resolução”, disse ele. “Não vamos resolver nada rapidamente, mas recai sobre nós, na Igreja Episcopal, a responsabilidade de olhar para Jesus e responder racionalmente ao dano que foi causado.”

-Shireen Korkzan é repórter e editora assistente do Episcopal News Service. Ela pode ser contatada em skorkzan@episcopalchurch.org.


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