Igreja de Dakota do Norte planeja caminho de oração e jardim tradicional como reparação ambiental para nativos americanos deslocados há 70 anos pelo projeto de barragem do rio

Por Melodie Woerman
Postado 13 de abril de 2023

[Serviço de Notícias Episcopais] Mais tarde nesta primavera, depois que a neve derreter e estiver quente o suficiente para plantar, Igreja Episcopal de São Paulo, White Shield, Dakota do Norte, iniciará a construção de um caminho de oração para comemorar seis comunidades indígenas perdidas para o criação do Lago Sakakawea em 1953. O rio Missouri, que atravessa o Reserva Indígena Fort Berthold no oeste de Dakota do Norte, foi represado em um projeto que acabou desalojando mais de 1,700 indígenas – 80% dos que viviam na reserva – e a perda das ricas terras agrícolas que eles e seus ancestrais cultivavam há séculos.

O projeto de reparação ambiental incluirá um jardim de plantas tradicionais e uma série de palestras conduzidas por idosos sobre a cultura da tribo Arikara, além do caminho de oração. O Diocese de Dakota do Norte recebeu $ 52,500 Concessão de oferta de agradecimento da United para apoiá-lo.

O projeto pretende ser uma reparação pelo que foi perdido quando o lago foi criado e apóia o entendimento indígena de fazer algo certo, disse o Rev. Bradley S. Hauff, missionário indígena da Igreja Episcopal, ao Episcopal News Service. Embora alguns esforços de reparação sejam financeiros, Hauff disse que as culturas indígenas veem outras maneiras de ajudar a corrigir os erros do passado. “Nós vemos isso como uma restauração do relacionamento que foi estabelecido pelo Grande Espírito, por nosso Criador, e como isso pode ser feito? Aborda questões relativas à terra e cuidado da criação e restauração do ecossistema que foi danificado.” Projetos como o da White Shield “são realmente mais uma forma abrangente de corrigir os erros do passado do que apenas preencher um cheque”, disse ele.

Os mapas mostram o tamanho e a forma originais do rio Missouri (à esquerda) conforme ele corria pela Reserva Indígena de Fort Berthold e as inundações e lagos resultantes da construção da represa Garrison em 1953 (à direita). As águas da enchente cobriram a maior parte das terras ancestrais do povo Arikara que vivia na reserva. Por favor, clique na imagem para ampliá-la. Imagens: Corpo de Engenheiros do Exército dos EUA “Lake Sakakawea Garrison Dam Boating and Recreation Guide”

O caminho de oração terá a forma do rio Missouri, uma vez que atravessava a reserva. A localização das comunidades indígenas originais que foram perdidas no lago será marcada no caminho por um cedro e uma pedra, itens sagrados para o povo Arikara. Eles são um dos três tribos cujos membros vivem na reserva. Sinais em Arikara e em inglês descreverão a história e as histórias das seis cidades, Robert Fox, especialista em bem-estar cultural da Faculdade Técnica de Tribos Unidas em Bismarck, disse à ENS. Fox é filho do Rev. Duane Fox, que lidera a congregação e é o padre mais velho da diocese.

Robert Fox, um membro da tribo Arikara e da Igreja Episcopal de São Paulo, White Shield, Dakota do Norte, aponta para a localização de um novo caminho de oração a ser construído ainda nesta primavera. Foto: Kim Becker

Os membros da comunidade tiveram vários anos enquanto a barragem estava em construção para se preparar para a eventual perda de suas casas, disse Fox, e muitos conseguiram mudar suas casas e outros edifícios “de baixo” para um terreno mais alto. Entre os edifícios movidos estava a Igreja de São Paulo original, que queimou até o chão em 1955, deixando apenas sua fundação de concreto e degraus. O novo caminho de oração começará perto do atual prédio da igreja e terminará perto dos antigos degraus, disse Fox. Ao norte, haverá um jardim de plantas nativas que por gerações sustentou o Arikara – milho, feijão e abóbora, que em muitas culturas indígenas são chamadas de “Três Irmãs” – bem como plantas cerimoniais, incluindo sálvia, erva-doce e tabaco. O esboço de uma loja de terra tradicional será construído nas proximidades e servirá como um local para ensinar sobre a agricultura Arikara e para orações, disse ele.

Três quartos de século depois, poucos membros da tribo se lembram do tempo antes de a terra ser inundada, disse Fox, e quando criança, ele pensava no lago como um belo lugar para diversão e recreação. “Mas meu pai nunca falou sobre como era bonito”, disse ele, tendo sido um dos deslocados. Mesmo devido ao seu tamanho – é o terceiro maior lago artificial dos Estados Unidos – em uma noite tranquila, o Fox pode detectar o som da água em movimento. “Você pode ouvir o rio passando por ela”, disse ele.

Um lugar e um modelo de reconciliação

A reconciliação é uma prioridade para a Diocese de Dakota do Norte, disse o Rev. Steven Godfrey, ministro diocesano, à ENS, e o caminho de oração e o jardim envolvem isso “de maneiras muito criativas e bonitas”. Ele vê a área como um local de peregrinação para pessoas dentro da diocese e da igreja em geral, onde não apenas contará a verdade sobre o que aconteceu no passado, mas também pode começar a fornecer alguma cura para o trauma resultante. “É uma abordagem positiva, construtiva e atenciosa que valoriza o cuidado com a criação que está profundamente inserido na cultura [indígena]”, disse ele.

Seis das 19 congregações da diocese estão localizadas em reservas, e Godfrey disse que elas têm uma presença importante na diocese, junto com indígenas que atuam em outras igrejas. Ele disse que a diocese pretende elevar o papel dos membros tribais, inclusive garantindo que sejam representados em posições de liderança.

Hauff observou que este projeto se alinha com a ênfase da Igreja Episcopal na reconciliação racial, cura e justiça por meio da Comunidade Becoming Beloved, mas com uma compreensão expandida. Em um webinar que analisou este e dois outros projetos financiados pela UTO a serem apresentados nas próximas histórias, ele disse que a maioria das pessoas entende a Comunidade Amada “como um tipo de comunidade humana ou sociedade humana que é guiada por princípios de equidade, justiça, igualdade e inclusão. A visão de mundo indígena olha dessa forma, mas de uma forma mais expansiva. Nós nos vemos como parte de um relacionamento cósmico que é sagrado e envolve o universo e certamente nossa Terra. Vemos tudo e todos como relacionados.” E esse parentesco se estende além das pessoas. “Temos uma responsabilidade uns com os outros como parentes, e portanto pessoas, sim, mas também animais, pássaros, peixes, insetos, tudo o que se move, assim como aquelas coisas que, para a mente ocidental, não são vivas. Coisas como rochas e montanhas e o céu também são nossos parentes.”

Hauff disse que a história tem mostrado visões de mundo que promovem o domínio humano têm resultados perigosos, incluindo colonização, genocídio, roubo de terras e até mesmo lixo que se estende para o espaço. “Nosso lixo está por toda parte, até mesmo na superfície do planeta Marte”, disse ele, observando que os rovers e outros equipamentos enviados ao planeta serão deixados lá. “Ainda nem pisamos em Marte, fisicamente, mas nosso lixo nos precedeu.”

Além da importância do próprio projeto de reparação ambiental White Shield, Godfrey disse que o projeto pode ser usado como um guia quando a diocese começar a pesquisar e contar a verdade sobre o impacto dos internatos indianos e o trauma resultante que existe nas comunidades indígenas da diocese. Ele disse que nenhuma das 12 escolas que existiam em Dakota do Norte – escolas que despojaram as crianças de sua cultura e identidade indianas depois de serem removidas à força de suas famílias – são operadas pela Igreja Episcopal, mas incluem escolas que foram na Reserva Fort Berthold, de acordo com um Denunciar emitido em maio de 2022 pelo Departamento do Interior dos EUA, que explora a natureza e o escopo dessas escolas. A lista de escolas por estado está em uma das páginas do relatório apêndices.

A maioria dos indígenas da Diocese de Dakota do Norte frequentou uma dessas escolas ou teve pais ou avós que frequentaram, disse Godfrey. “Certamente há memórias de traumas significativos em nossas comunidades.”

– Melodie Woerman é escritora freelancer e ex-diretora de comunicações da Diocese Episcopal do Kansas.


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