Episcopais indígenas compartilham histórias de dor, cura e fé com os presidentes do Winter Talk

Por David Paulsen
Postado em 23 de janeiro de 2023
Foto de grupo do Winter Talk

Os participantes do Winter Talk 2023 posam para uma foto de grupo em 21 de janeiro no Radisson Hotel & Conference Center em Green Bay, Wisconsin. Foto: Jeremy Tackett

[Serviço de Notícias Episcopais – Green Bay, Wisconsin] A Oneida chamaram a área de Green Bay de lar por 200 anos, desde que a tribo foi forçada a se mudar de sua terra natal ancestral no centro de Nova York sob pressão de colonos expansionistas europeus-americanos e interesses comerciais. Muitos dos Oneida que chegaram aqui em 1800 trouxeram não apenas suas famílias, tradições e cultura, mas também o Episcopal .

Ao estabelecer novas raízes aqui, o Oneida estabeleceu a primeira comunidade de adoração episcopal permanente no que hoje é o estado de Wisconsin. A histórica Igreja do Santos apóstolos localizada na Reserva Oneida é muitas vezes referida como “a igreja avó” das três dioceses episcopais do estado.

“Os Santos Apóstolos sempre foram o centro de nossas vidas”, disse Jenny Webster, membro do conselho tribal, em 21 de janeiro, enquanto ela e outros episcopais Oneida organizavam uma pequena reunião de fim de semana de líderes de ministérios indígenas no Radisson Hotel & Conference Center, uma instalação administrada pela Oneida adjacente ao Oneida Casino.

O relatório anual Conversa de inverno conferência é organizada por Escritório de Ministérios Indígenas da Igreja Episcopal, e este ano, além de atrair vários bispos de dioceses com grandes comunidades indígenas, os cerca de 50 participantes incluíram o Bispo Presidente Michael Curry e a Presidente da Câmara dos Deputados, Julia Ayala Harris.

Curry e presidente tribal

O bispo presidente Michael Curry recebe uma sacola de presente do presidente da Oneida, Tehassi Hill, durante o Winter Talk em 21 de janeiro no Radisson Hotel & Conference Center da Oneida Nation em Green Bay. Foto: Jeremy Tackett

Curry e Ayala Harris enfatizaram que vieram para ouvir. As histórias compartilhadas pelos indígenas participantes do Winter Talk abrangem uma ampla gama de emoções, desde a alegria que sentem ao praticar sua fé episcopal até uma mistura de tristeza e raiva pelo legado da tentativa de extermínio de seus ancestrais e de sua cultura. Alguns invocaram com lágrimas o trauma geracional que perdura muito depois do dano causado pelo internato federal sistema dos 19th e 20th séculos, que buscavam tirar as crianças nativas americanas de suas famílias e assimilá-las à cultura branca dominante.

“A raiva vai aparecer quando a verdade for dita”, disse Warren Hawk, um líder leigo na Diocese de Dakota do Sul e membro da tribo Sioux de Standing Rock. membro do Conselho. “Acho que o mais importante de tudo, falando com a raiva de nosso povo, é que precisamos nos curar. E como podemos nos curar de todas as gerações de opressão?”

O legado dos internatos ganhou as manchetes internacionais em 2021 com a descoberta de uma vala comum contendo os restos mortais de 215 crianças em um antigo internato indígena em Canada. Após a descoberta, o Departamento do Interior dos Estados Unidos anunciou que estava lançando um abrangente rever das políticas de internatos americanos que datam de 1819.

A National Native American Boarding School Healing Coalition, uma organização sem fins lucrativos com sede em Minneapolis, Minnesota, identificou pelo menos Escolas 367 que faziam parte desse sistema, muitos deles administrados por denominações cristãs. Acredita-se que pelo menos nove tenham conexões com a Igreja Episcopal, embora a escassez de registros em toda a igreja torne difícil explicar totalmente o papel da igreja nas escolas.

Debbie Heckel fala

A Rev. Debbie Heckel, ao centro com microfone, diácona da congregação Oneida da Igreja dos Santos Apóstolos, fala sobre seu serviço na igreja em 21 de janeiro durante o Winter Talk. Foto: David Paulsen/Episcopal News Service

Nos últimos 18 meses, os líderes episcopais consideraram a melhor forma de abordar a cumplicidade da igreja no sistema de internatos. Eles organizaram a escuta sessões e convidou sobreviventes e suas famílias para compartilhar histórias pessoais, principalmente em julho passado no 80th Convenção Geral em Baltimore, Maryland.

Após um longo período de “santa escuta” no plenário da Câmara dos Deputados, a Convenção Geral aprovou uma resolução pedindo a criação de uma comissão de apuração de fatos para conduzir pesquisas intensivas nos arquivos da igreja, diocesanos e federais para documentar e compartilhar a história não contada dos internatos administrados pelos episcopais. Essa medida também incorporou uma resolução paralela pedindo a criação de centros comunitários de cura espiritual.

“Quando olhei para essas resoluções, vi os rostos de meus pais, como tenho certeza de que muitos de nós vemos”, disse o reverendo Bradley Hauff, missionário da igreja para Ministérios Indígenas, disse aos participantes do Winter Talks enquanto estavam sentados em círculo ao redor de um pequeno salão de baile no centro de conferências. Hauff é Lakota e seus pais frequentaram internatos indígenas em Dakota do Sul.

“Nós, descendentes deles, carregamos as cicatrizes, carregamos a dor”, disse Hauff. “A experiência do internato deles vive em nós como parte de nossa história, como parte de nossa narrativa coletiva.”

Júlia Ayala Harris

A presidente da Câmara dos Deputados, Julia Ayala Harris, se dirige aos participantes do Winter Talk em 21 de janeiro enquanto o bispo presidente Michael Curry ouve. Sentado ao lado de Curry está o Rev. Bradley Hauff, o missionário da igreja para os ministérios indígenas. Foto: David Paulsen/Episcopal News Service

Os alunos do internato enfrentaram um amplo espectro de desafios e dificuldades. Alguns foram forçados a frequentar, enquanto outras famílias enviaram voluntariamente seus filhos para receber o que muitas vezes era a única educação formal disponível. Em alguns casos, os alunos viveram um pesadelo de maus-tratos, abuso e até morte longe de casa. Outros sobreviventes dos internatos não se lembram de nenhum abuso físico, mas ainda falam do trauma da separação familiar e da privação de sua cultura e identidade.

A sessão da tarde do Winter Talk em 21 de janeiro contou com a palestrante convidada Sarah Augustine, cofundadora e diretora executiva da Coalizão para Desmantelar a Doutrina da Descoberta. O nome da coalizão refere-se a uma doutrina secular enraizada no endosso da Igreja Católica Romana à conquista européia pós-colombiana da América do Norte em nome da propagação do cristianismo, e continuou a sustentar a expansão para o oeste dos Estados Unidos sob a bandeira do Manifesto Destino.

Sara Agostinho

Sarah Augustine, diretora executiva da Coalition to Dismantle the Doctrine of Discovery, discute as políticas americanas de remoção de crianças indígenas em 21 de janeiro durante o Winter Talk. Foto: David Paulsen/Episcopal News Service

Agostinho argumentou que a remoção de crianças indígenas de suas famílias não é apenas uma injustiça histórica, mas continua a ser um problema hoje por meio de um sistema de adoção que viola casualmente as disposições do Lei Indiana de Bem-Estar Infantil de 1978. Que lei, agora enfrentando um desafio legal perante a Suprema Corte dos EUA, dá às tribos jurisdição sobre a colocação de filhos adotivos e adotados nativos americanos com famílias, com preferência dada às famílias de suas próprias tribos.

Augustine, que mora no centro do estado de Washington, é Tewa e originalmente do Novo México. Seu pai foi tirado de sua mãe quando bebê e criado em um colégio interno, uma experiência que mais tarde alimentou suas lutas contra o abuso de substâncias, violência e encarceramento.

“A história dele definiu a minha história”, disse Augustine, e esse trauma geracional é muito comum nas comunidades indígenas. “Em todos os lugares que visitei, encontrei pessoas que disseram: 'Tenho uma história como a sua'.”

Essas experiências não foram por acaso, disse ela, mas sim parte de uma abordagem sistêmica para reduzir o número e o poder coletivo dos povos indígenas do continente. “Sou um produto da nação mais poderosa do mundo, removendo-me de minha terra, meu povo, minha casa, minha língua”, disse ela.

Curry e Ayala Harris, que estão no processo de formação a comissão episcopal de apuração de fatos mandatada pela Convenção Geral, disse que primeiro queria participar do Winter Talk e receber informações adicionais pessoalmente antes de prosseguir. A reunião de 21 a 23 de janeiro foi a primeira palestra de inverno presencial desde o início da pandemia de COVID-19, três anos atrás.

“Somos abençoados por poder estar aqui”, disse Curry. “Em sua história, em nossas histórias, com a dor e a possibilidade, pode muito bem estar nossa esperança como família humana.”

Ayala Harris aludiu ao testemunho emocionado que os deputados compartilharam no ano passado na Convenção Geral. “As pessoas contaram suas histórias e algumas pessoas contaram suas histórias pela primeira vez, e quero continuar honrando isso”, disse ela. “Queremos que isso dure e seja significativo. Queremos que isso encontre onde o espírito está nos chamando para ir.

Entre aqueles que compartilharam histórias no Winter Talk estava Kirby Metoxen, um conselheiro da tribo Oneida e membro da Igreja dos Santos Apóstolos. Um ano atrás, durante uma reunião online anterior do Winter Talk, Metoxen contou sobre ajudar a repatriar os restos mortais de três meninas Oneida que morreram há mais de um século enquanto frequentavam a Carlisle Indian School, na Pensilvânia. Eles agora estão enterrados na reserva, um em Santos Apóstolos e os outros dois em sepultura tribal. motivos.

Kirby Metoxen

Kirby Metoxen, um vereador de Oneida, fala em 21 de janeiro no Winter Talk. Foto: David Paulsen/Episcopal News Service

Ao falar no Winter Talk deste ano, Metoxen tentou transmitir a mistura de emoções conflitantes que sente durante as conversas sobre o sistema de internato. A raiva dos povos indígenas geralmente é dirigida às igrejas cristãs que participaram desse sistema, disse ele, o que às vezes o leva a questionar se deve sentir orgulho de sua própria fé cristã.

Ao mesmo tempo, ele tende a focar seus próprios pensamentos adiante, em como aliviar tal dor. "Estou pensando muito sobre isso", disse ele. “E eu acho que é apenas reconhecer que isso aconteceu. Não pode ser corrigido. … Nada que você me der vai fazer isso desaparecer.

Metoxen e outros episcopais de Oneida também compartilharam alegremente o que sua igreja significou para eles, particularmente os amados cantores de hinos de Oneida dos Santos Apóstolos. Metoxen disse que nunca aprendeu a falar a língua de sua tribo, mas de ouvir os hinos na igreja, ele sabe o suficiente para cantar junto. Ele concluiu suas observações cantando a doxologia em Oneida.

A tradição coral Oneida data das primeiras experiências da tribo com a fé episcopal há mais de 200 anos, disse Edna Cornelius-Grosskopf. “Quando viemos de Nova York, trouxemos essas músicas conosco”, disse ela. Eles foram estimados pelos Oneida por gerações.

As memórias de infância de Cornelius-Grosskopf incluem ouvir seu pai cantando hinos à noite, no escuro com os olhos fechados, lágrimas escorrendo pelo rosto. “Tenho essa Oneida cantando em meu sangue”, disse ela. “As canções nos sustentaram.”

- David Paulsen é editor e repórter do Episcopal News Service. Ele pode ser encontrado em dpaulsen@episcopalchurch.org.


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