A Igreja Episcopal de St. Dunstan, no lado oeste de Madison, Wisconsin, foi fundada em 1957 em terras historicamente ocupadas por membros da Nação Ho-Chunk. Foto: Miranda Hassett

[Serviço de Notícias Episcopais] Uma congregação episcopal em Madison, Wisconsin, está adotando uma abordagem única para reconhecimentos de terras – aprovando em seu orçamento um “imposto voluntário” sobre sua propriedade, para ser dado às tribos nativas americanas de Wisconsin.

Igreja Episcopal de St. Dunstan no lado oeste de Madison está localizado em terra que historicamente foi o lar de membros da Nação Ho-Chunk. À medida que os colonos brancos avançavam para o oeste, eles deslocavam os habitantes indígenas da terra. Uma casa de fazenda datada de meados dos anos 19^th século e representativo da expansão ocidental - uma era de crescentes tensões e conflitos entre colonos e índios americanos - ainda está na propriedade da igreja.

"Esta terra costumava ser a pátria de outra pessoa", disse o Rev. Miranda Hassett, reitor de St. Dunstan, ao Episcopal News Service. Grande parte dessa história, no entanto, não era conhecida pela congregação de St. Dunstan's. “Houve um interesse real em aprofundar alguns dos aprendizados.”

Os reconhecimentos de terras, nos quais as instituições americanas identificam e homenageiam os povos indígenas que originalmente ocupavam as terras agora usadas pelas instituições, tornaram-se uma prática cada vez mais familiar em toda a Igreja Episcopal. No ano passado, a congregação de Madison formou uma força-tarefa de reconhecimento de terras para pesquisar a história indígena local. O resultado desse processo não foi um reconhecimento tradicional de terras, mas o acréscimo de uma linha no orçamento da igreja para um imposto voluntário ou pagamento de “emendas” de US$ 3,000, que Hassett apresentou no mês passado ao Comitê de Repatriações Intertribais de Wisconsin, que representa de Wisconsin 11 tribos reconhecidas pelo governo federal.

St. Dunstan's é uma das muitas congregações episcopais que pesquisam e desenvolvem reconhecimentos de terras como parte dos esforços de toda a igreja para promover a reconciliação racial e a cura. Em julho, os 80 anos da igreja^th A Convenção Geral aprovou uma resolução incentivando reconhecimentos de terras, começando com auditorias de cada diocese episcopal “de todos os povos indígenas cujas terras ancestrais e territoriais suas igrejas e edifícios agora ocupam”.

A resolução também pede às dioceses “que iniciem um processo de implementação de liturgias e orações de reconhecimento de terras para iniciar qualquer reunião pública ou culto e fornecer recursos para suas igrejas fazerem o mesmo”. Uma segunda resolução aprovada ordena que a Sociedade Missionária Doméstica e Estrangeira, a entidade corporativa da igreja, desenvolva seus próprios reconhecimentos de terras.

Como a de St. Dunstan, algumas dioceses já se comprometeram com esse processo. o Diocese do Arizona, que atende a um estado com 22 tribos nativas americanas reconhecidas pelo governo federal, começou em 2016 incentivando suas congregações a reconhecer os “guardiões tradicionais” das terras da igreja, e a convenção diocesana votou em 2019 para fornecer linguagem litúrgica para esse propósito durante as Orações do Povo .

Em Washington, a sede de Seattle Diocese de Olympia formou um comitê de reconhecimento de terras em resposta a uma resolução diocesana de 2019. “Embora comece como um esforço para entender a história de uma igreja individual, logo pode se transformar em uma exploração da história de todo o nosso país e até do mundo”, diz a diocese em seu site. “Todos estão conectados, para o bem ou para o mal, na história de quem somos como povo, como nação, como episcopais e como cristãos”.

Esforços semelhantes estão em andamento nas dioceses de Michigan e Carolina do Norte Ocidental. E em Chicago, Illinois, Igreja Episcopal de São João instalou uma placa na calçada do lado de fora de suas portas em 2020 que diz aos visitantes: “você está na terra dos povos nativos”. A placa também nomeia as tribos que tradicionalmente chamavam a região de lar.

Para outras dioceses e congregações considerando passos nessa direção, o Virginia Theological Seminary compilou um recurso online oferecendo orientação na redação de reconhecimentos de terras.

“Uma das maneiras pelas quais a igreja inicia o caminho para a reconciliação com irmãos que se identificam como indígenas/nativos americanos é reconhecer que todas as igrejas ficam na terra nativa”, diz o seminário. “Foi 'comprado' por meio de tratados que eram constantemente quebrados. Foi roubado através de mentiras. As nações tribais foram violentamente forçadas de terras ancestrais para reservas distantes.”

Os reconhecimentos da terra são um ótimo ponto de partida para as congregações começarem a falar sobre a história indígena local, particularmente as tentativas europeu-americanas de erradicar as tribos indígenas americanas, bem como a sobrevivência contínua das tribos nos Estados Unidos de hoje, o Rev. Bradley Hauff, missionário da Igreja Episcopal para os ministérios indígenas, disse à ENS.

Hauff advertiu, no entanto, que a linguagem de reconhecimento não deve ser tratada como um fim em si mesma. “Eles realmente pretendem ir além disso, então não é apenas uma conversa ou uma aula de história. É uma oportunidade de responder de alguma forma ao que aconteceu”, disse. “É preciso haver algum tipo de acompanhamento, algum tipo de resposta.”

A Diocese de Milwaukee, que abrange o terço inferior do estado de Wisconsin, aprovou uma resolução em sua convenção diocesana em outubro de 2021 para desenvolver uma linguagem de reconhecimento de terras e fornecer recursos para as congregações fazerem o mesmo. O Rev. Jonathan Grieser, reitor da Igreja Episcopal Grace no centro de Madison, liderou uma força-tarefa sobre o assunto.

Grieser, que fará uma apresentação no próximo mês na convenção deste ano sobre o trabalho da força-tarefa, disse à ENS que a diocese ainda não se comprometeu com o reconhecimento de sua própria terra, reconhecendo que a reconciliação requer mais do que recitar a história. “Estamos pensando em maneiras de realmente trabalhar nessas questões que são abertas.”

Ele elogiou o trabalho de St. Dunstan's. Seu esforço para fazer as pazes financeiramente, disse ele, é “um modelo para todos nós pensarmos sobre a maneira como todos lucramos com a tomada de terras e a remoção das tribos”.

Hassett disse que sua congregação estava familiarizada com a história dos Heims, a primeira família branca a se estabelecer nas terras da igreja em 1848, e a história da fundação de St. Dunstan mais de um século depois, em 1957. agora conhecido como reitoria de St. Dunstan, foi alugado para inquilinos que não são da igreja desde 2015.

Então, durante uma série de discussões na Quaresma em 2021, alguns paroquianos começaram a olhar mais de perto a história indígena menos conhecida da região, incluindo a perda de terras das tribos para colonos brancos. Eles formaram uma força-tarefa de reconhecimento de terras para pesquisar essa história e considerar como a congregação poderia iniciar relacionamentos com tribos locais.

“Esta terra ficou sob a posse do governo dos EUA após a Guerra do Falcão Negro [1832], que resultou no extermínio dos povos nativos locais ou empurrados para o oeste, depois de serem forçados a ceder suas terras no sul de Wisconsin”, diz o site da igreja. dentro um artigo histórico que foi produzido pela força-tarefa.

Os membros da força-tarefa optaram por não entrar em contato com os líderes tribais no início do processo de pesquisa, concluindo que não deveriam se educar sobrecarregando os nativos americanos.

“Foi muito importante para nós, desde o início, realmente começarmos fazendo nossa própria lição de casa”, disse Hassett. Até que eles aprendessem mais sobre a história da terra e seus povos, “não estávamos prontos para ser bons parceiros de conversa”.

O grupo também estudou iniciativas de reconhecimento de terras e linguagem adotada por outras instituições, desde igrejas episcopais até a Universidade de Wisconsin-Madison e o aldeia vizinha de Waunakee. “Não queríamos apenas palavras”, disse Hassett. “Acho que à medida que passamos pelo processo, o reconhecimento se tornou um pouco menos importante para nós.”

Em vez disso, ela sugeriu a ideia de um imposto voluntário sobre as terras da igreja como uma maneira possível de “colocar dinheiro onde estava nossa boca”.

“Nós realmente queremos ter clareza do que significa ser um povo que vive como melhores aliados e melhores vizinhos”, disse Hassett. “Seria errado divulgar essa declaração sem ter a essência do que isso significa para nós.”

A sacristia da igreja apoiou a ideia e a congregação a aprovou em janeiro como parte do orçamento da igreja para 2022. Esses US$ 3,000 representam cerca de 1% das despesas totais da congregação para o ano, e os líderes da igreja identificaram deliberadamente o item de linha de emendas como uma despesa de propriedade e não como parte de seus esforços de divulgação - um reconhecimento da dívida não paga devida ao povo original da igreja. terra.

A congregação então precisava decidir quem deveria receber o dinheiro. Os líderes da Igreja inicialmente buscaram orientação do Conselho de Igrejas de Wisconsin, que os encaminhou para a liderança tribal Ho-Chunk. William Quackenbush, gerente da divisão de recursos culturais de Ho-Chunk, sugeriu dar o dinheiro ao Comitê de Reparações Intertribais de Wisconsin, para beneficiar todas as tribos do estado.

Em 16 de agosto, Hassett participou da reunião do Comitê de Reparações Intertribais de Wisconsin para apresentar o cheque de US$ 3,000 de sua congregação, reconhecendo que “nossa capacidade de reunir e adorar nesta terra teve um grande custo para o povo Ho-Chunk”.

Como o pagamento de emendas é um item de linha do orçamento anual, não de um fundo separado, ele deve ser aprovado pela congregação a cada ano. Isso oferecerá uma oportunidade de renovar a conversa sobre a história da terra da igreja neste outono, quando os membros se prepararem para votar em um orçamento de 2023.

Também em agosto, a força-tarefa divulgou um rascunho de um possível reconhecimento de terra de St. Dunstan, embora ainda não tenha sido tomada qualquer decisão sobre a sua adopção e implementação. “Embora tenhamos entendido que um reconhecimento de terra sempre será um documento vivo, este ainda está em processo de ser lido, recebido e editado em nossa congregação”, disse a força-tarefa.

O projeto de reconhecimento da terra conclui dizendo que St. Dunstan's está “buscando uma nova relação de dizer a verdade, honra e respeito”.

- David Paulsen é editor e repórter do Episcopal News Service. Ele pode ser encontrado em dpaulsen@episcopalchurch.org.