Em Lambeth, os anglicanos indígenas oferecem sabedoria, mágoa e um desafio para 'varrer nossa casa'

Por Egan Millard
Postado em agosto 1, 2022

O Rev. Paul Reynolds, Rose Elu, o Rev. Bradley Hauff e o Rt. Rev. Te Kitohi Pikaahu após o seminário sobre temas indígenas na Conferência de Lambeth em 1º de agosto de 2022. Foto: Egan Millard/Episcopal News Service

[Episcopal News Service - Canterbury, Inglaterra] Líderes indígenas da Igreja Episcopal e de toda a Comunhão Anglicana apresentaram suas perspectivas em um seminário da Conferência de Lambeth em 1º de agosto, descrevendo os desafios específicos que enfrentaram em suas regiões, mas também a importância de abraçar a sabedoria e a teologia indígenas para resolver problemas que afetam a todos .

Os membros da Rede Indígena Anglicana também apresentaram uma encíclica indígena que haviam compilado, colocando as injustiças que enfrentavam em uma perspectiva teológica, juntamente com a responsabilidade moral da Igreja de abordá-las.

O Rev. Bradley Hauff, missionário da Igreja Episcopal para os ministérios indígenas, fez uma apresentação sobre escolas residenciais nos Estados Unidos e os esforços atuais da Igreja Episcopal para conhecer a extensão total de seu envolvimento com elas.

Hauff mostrou parte de um vídeo feito por seu escritório, “Speaking to the Church and the World”, no qual os episcopais indígenas falam sobre sua resiliência em meio a traumas intergeracionais, especialmente de escolas residenciais. Alguns participantes frequentaram as escolas, que separaram milhares de crianças indígenas nos EUA e Canadá de suas famílias, em muitos casos prejudicando suas conexões culturais e sujeitando-as a abusos. Hauff também discutiu a experiência de seu pai em uma escola residencial.

A Igreja Episcopal, por meio de seu envolvimento no esforço do governo dos EUA para assimilar os nativos americanos, operava pelo menos nove e talvez até 18 escolas residenciais, disse Hauff.

Ele também apresentou os esforços contínuos da Igreja Episcopal para lidar com as injustiças perpetradas contra os povos indígenas. A igreja repudiou a “doutrina da descoberta”, base para a colonização e assimilação dos povos indígenas, em 2009, e acompanhou os manifestantes nativos em Standing Rock, em Dakota do Norte, em 2016. Em julho, aprovou a criação de uma comissão para investigar a cumplicidade da igreja em o sistema escolar residencial.

“Os indígenas da Igreja Episcopal ficaram muito, muito satisfeitos que isso finalmente aconteceu depois de todos esses anos”, disse Hauff. “Há muito trabalho de cura a ser feito. E o processo para esse trabalho de cura, tenho o prazer de dizer, está começando.”

A apresentação episcopal também abordou brevemente a crise climática e seu impacto único sobre os povos indígenas. O apagamento das culturas indígenas está entrelaçado com a destruição do mundo natural do qual elas dependem, disse a Rev. Rachel Taber-Hamilton, vice-presidente recém-eleito da Câmara dos Deputados da Igreja Episcopal, no vídeo. Taber-Hamilton, membro da Primeira Nação Shackan, é a primeira pessoa indígena a ocupar o cargo.

“Temos comunidades indígenas que estão realmente à beira da extinção, concomitante à extinção de espécies”, disse ela.

Outros participantes do seminário apresentaram suas experiências pessoais com os impactos das mudanças climáticas, incluindo Rose Elu, membro do Grupo de Direção da Rede Indígena Anglicana das Ilhas do Estreito de Torres. As ilhas baixas entre a Austrália e Papua Nova Guiné são severamente afetadas por inundações, com a água do mar invadindo casas e infraestruturas mesmo em dias de tempo calmo. Recentemente, ela disse, chegou até o cemitério de uma ilha.

“As pessoas gastaram tanto dinheiro para que seus entes queridos descansassem [e] a maré alta levou os túmulos da ilha”, disse ela. “As pessoas estão dizendo: 'Deus está nos dizendo algo.' Há tantas interrupções. Tanta coisa está acontecendo no mundo, na terra e no oceano. Isso tira a sustentabilidade do nosso povo. Tira a liberdade do nosso povo. Agora, quem está ouvindo?”

O tempo para discutir sobre a crise climática acabou há muito tempo, disse ela, e é necessária uma ação urgente.

"Eu não quero perder meu tempo falando", disse ela. “Cada um de vocês está realmente olhando para nós, mas eu não sei o quanto você está capturando dentro de sua cabeça, o quanto você está levando em seu coração.

“Espero, [embora] esta apresentação seja desanimadora, que tiremos algo, nosso dever de casa, para poder trabalhar com ele e ampliá-lo nos quatro cantos do mundo e nos reunir um dia.”

Uma parte desse dever de casa pode ser a encíclica indígena que a rede desenvolveu. O documento se chama “He Wero: Tahitahia Tō Tātou Whare”, que significa “Um desafio: vamos varrer nossa casa”. Relaciona-se, disseram os apresentadores, tanto com o dever compartilhado de cuidar do planeta quanto com o trabalho interno que as igrejas precisam fazer para reconciliar e curar o tratamento dos povos indígenas. Inclui reflexões (incluindo algumas de episcopais), conceitos espirituais indígenas e recursos teológicos, como exposições bíblicas.

“Este recurso revela nossa história como povo indígena de fé e inclui uma lista de questões teológicas reflexivas no final que pretendem provocar reflexão e discussão”, disse o Rev. Paul Reynolds, secretário da Rede Indígena Anglicana.

Reynolds acrescentou que a encíclica é um trabalho em andamento e expressou o desejo de ver mais indígenas nos corpos teológicos e litúrgicos da Comunhão Anglicana.

Correção: Uma versão anterior desta história descaracterizou o status da encíclica indígena. 

- Egan Millard é editor assistente e repórter do Episcopal News Service. Ele pode ser contatado em emillard@episcopalchurch.org.


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