Os líderes indígenas lamentam o trauma intergeracional infligido por internatos, alguns com laços episcopais

Por David Paulsen
Postado em outubro 12, 2021
Rosebud de Santa Maria

Os alunos de St. Mary's, uma escola episcopal para meninas indígenas na reserva Rosebud em Dakota do Sul, são vistos em uma foto sem data do GEE Lindquist Papers, realizado pelo Arquivos da Biblioteca Burke no Union Theological Seminary.

[Serviço de Notícias Episcopais] Pearl Chanar, uma nativa do Alasca de herança Athabascan, cresceu em uma pequena vila cercada por sua grande família imediata. Isso mudou quando ela se tornou uma adolescente e foi enviada a centenas de quilômetros de distância para um internato.

Pérola Chanar

Pearl Chanar, do Alasca, compartilha sua história de frequentar um internato indígena durante o webinar da igreja em 11 de outubro, “Vozes nativas: uma resposta à história da Igreja Episcopal com internatos indígenas”.

“Lembro que foram necessários quatro aviões diferentes para ir de minha casa a esta pequena ilha muito, muito distante”, disse Chanar em 11 de outubro, durante um painel de discussão online organizado pela Igreja Episcopal Escritório de Ministérios Indígenas. “O que mais me lembro é daquela solidão, de sentir falta dos meus pais.”

Na escola, Chanar disse que podia se comunicar com sua família por meio de cartas. Ela e outros alunos nativos do Alasca foram proibidos de usar suas línguas indígenas ou de desfrutar de atividades culturais, como cantar e dançar, disse ela. Eles estavam entre as gerações de índios americanos que suportaram a separação familiar e a assimilação forçada na sociedade branca em um sistema que foi descrito como uma espécie de genocídio cultural.

O painel de discussão, “Vozes nativas: uma resposta à história da Igreja Episcopal com internatos indígenas”, foi realizado no Dia dos Povos Indígenas, um feriado que está cada vez mais sendo celebrado no lugar do Dia de Colombo. Seguiu-se a uma declaração de julho do Bispo Presidente Michael Curry e do Rev. Gay Clark Jennings, o presidente da Câmara dos Deputados, reconhecendo a cumplicidade passada da igreja no sistema de internato.

“Mate o índio, salve o homem” foi a justificativa para esse sistema oferecido em 1892 por Richard Pratt, fundador da Carlisle Indian Industrial School, na Pensilvânia. As palavras de Pratt foram citadas por alguns dos palestrantes do webinar enquanto lamentavam o legado do sistema federal de internatos indígenas americanos, incluindo alguns fundados e operados por igrejas episcopais.

A National Native American Boarding School Healing Coalition, uma organização sem fins lucrativos com sede em Minneapolis, Minnesota, tem identificou pelo menos 373 escolas que faziam parte desse sistema, muitos deles administrados por denominações cristãs. Acredita-se que pelo menos nove tenham conexões com a Igreja Episcopal, embora a escassez de registros em toda a Igreja tenha tornado difícil explicar totalmente o papel da Igreja nas escolas.

“Esta é uma história muito grande e complicada que temos que desempacotar”, disse a palestrante Christine McCleave, diretora executiva do Boarding School Healing Coalition. Ela é um membro ojibwe da Reserva Turtle Mountain em Dakota do Norte, e seu avô e bisavô estudaram em internatos indígenas. Ela explicou que o trauma causado pelo desligamento forçado da família e da cultura foi passado de geração em geração.

“Estamos em um ponto em que agora é fundamental começar a ter essas conversas”, disse McCleave. Os nativos americanos que procuraram sua organização, disse ela, estão compartilhando "muita dor espiritual profunda e, na verdade, muita raiva que está sendo expressa em relação à igreja".

Painel de internato

Líderes episcopais e seculares participam de um painel de discussão em 11 de outubro sobre o legado dos internatos indígenas.

O legado dos internatos ganhou as manchetes internacionais este ano com a descoberta de uma vala comum contendo os restos mortais de 215 crianças em um antigo internato indígena no Canadá. Após a descoberta, o Departamento do Interior dos Estados Unidos anunciou em junho que era lançando uma revisão abrangente das políticas dos colégios internos americanos que datam de 1819, e alguns legisladores estão pressionando pela criação de uma comissão de verdade e cura para investigar mais a fundo. A Igreja Episcopal apóia esses esforços.

“Condenamos essas práticas e lamentamos o trauma intergeracional que delas emanam. Ouvimos com tristeza histórias de como esta história prejudicou as famílias de muitos episcopais indígenas ”, Curry e Jennings disseram em sua declaração de julho. “Embora os registros completos não estejam disponíveis, sabemos que a Igreja Episcopal foi associada às escolas indígenas durante os séculos 19 e 20. Devemos chegar a um entendimento completo do legado dessas escolas. ”

O Rev. Bradley Hauff, o missionário da igreja para os ministérios indígenas, leu a declaração dos dirigentes presidentes na abertura do webinar de 11 de outubro. Hauff, que é Lakota, também compartilhou a história de sua própria família, como seus pais estudaram em internatos indígenas em Dakota do Sul.

Sua mãe, Margaret, frequentou um internato episcopal quando criança. Seu pai, Sylvan, foi levado aos 5 anos para um internato administrado pelo governo federal. No primeiro ano, seu pai iria até o portão e esperaria que alguém o levasse para casa, mas ninguém apareceu.

“E ele ficou com raiva, e percebeu que tinha que ser duro para sobreviver à experiência do internato. Isso é uma coisa horrível de acontecer a alguém tão jovem ”, disse Hauff. “Estou surpreso que ele tenha superado e feito tão bem quanto fez, mas essa é a resiliência que os povos indígenas têm e é por isso que ainda estamos aqui até hoje.”

Pai de Brad Hauff

O Rev. Bradley Hauff, missionário dos ministérios indígenas, mostra uma foto de seu pai, Sylvan, aos 17 anos, durante um 11 de outubro sobre internatos indígenas. O pai de Hauff passou a maior parte de sua infância em uma dessas escolas na reserva de Pine Ridge em Dakota do Sul.

Os alunos do internato passaram por um amplo espectro de experiências, como Hauff e outros participantes detalharam. Alguns alunos foram forçados a comparecer, enquanto outras famílias enviaram voluntariamente seus filhos para receber o que muitas vezes era a única educação disponível. Em alguns casos, eles sofreram pesadelos de maus-tratos, abusos e até morte longe de casa. Outros sobreviventes dos internatos não se lembram de abusos físicos, mas ainda do trauma da separação familiar e da privação de sua cultura e identidade.

Alguns dos painelistas do webinar disseram que receberam bem a declaração deste ano de Curry e Jennings. Foi “um bom começo”, disse Forrest Cuch, membro da tribo Ute e episcopal de Utah. “Mas temos um longo caminho a percorrer, um longo, longo caminho.”

Os nativos americanos têm sofrido com o colonialismo europeu opressor por centenas de anos, desde a época de Cristóvão Colombo, disse Cuch. O sistema de internato apenas exacerbou esse trauma.

“O que mais me preocupa é a disfunção horrível que observei em nossas famílias e em outras famílias como resultado”, disse ele. “Tem que ser curado.”

Hauff abordou o legado dos internatos durante as discussões do comitê na reunião de junho do Conselho Executivo, e uma discussão mais completa é esperada na reunião do corpo diretivo em outubro. Curry e Jennings também se comprometeram a “tornar o relacionamento correto com nossos irmãos indígenas um foco importante do trabalho do Conselho Executivo e da 80ª Convenção Geral” em julho de 2022.

Alguns internatos indígenas permanecem abertos hoje, embora não funcionem mais sob as antigas políticas federais de assimilação forçada. O Ven. Paul Sneve, que é Rosebud Sioux e atua como arquidiácono na Diocese de Dakota do Sul, disse que seus pais trabalharam no Escola Indígena Flandreau, assim como o próprio Sneve por cerca de 10 anos. Despojada das políticas do século 19 de “matar o índio”, a escola agora se concentra em ajudar os alunos indígenas a terem sucesso acadêmico, ao mesmo tempo em que honra sua cultura e identidade nativas.

Sneve também ouviu as histórias dolorosas de gerações anteriores de índios americanos que frequentaram os internatos, incluindo sua mãe, avó e bisavós. A dor é perpetuamente passada para seus descendentes, a menos que eles sejam capazes de curar o trauma, disse ele.

“Devemos a eles expor nossos corações e começar a curar”, disse Sneve. “Essa discussão vai levar muito tempo, e temos que ser pacientes e ouvir com muita atenção e oração”.

Chanar, que agora mora a noroeste de Fairbanks em Minto, Alasca, disse que a notícia deste ano de uma vala comum em um antigo colégio interno canadense a deixou "furiosa de novo", mas ela tem esperança de que a igreja aproveitará este momento para ouvir às histórias de sobreviventes como ela.

“Esta é a história da igreja e temos que passar pela cura”, disse ela.

- David Paulsen é editor e repórter do Episcopal News Service. Ele pode ser encontrado em dpaulsen@episcopalchurch.org.


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