Para muitos episcopais LGBTQ, a luta pela inclusão total não acabou - está expandida

Por Egan Millard
Publicado em Jun 8, 2021

Charlie Knuth, da Igreja Episcopal de Todos os Santos, balança um incensário enquanto marcha em uma parada do orgulho LGBTQ em Salt Lake City, Utah, em 2 de junho de 2013. Foto: Jim Urquhart / Reuters

[Serviço de Notícias Episcopais] Durante anos, o movimento LGBTQ na Igreja Episcopal tinha um objetivo primário específico em mente: a plena participação nos sacramentos, incluindo o matrimônio e as ordens sagradas. Após décadas de ativismo por defensores como Louie Crew Clay e grupos como Integrity, esses objetivos foram alcançados - pelo menos no papel - até 2018, quando a Convenção Geral aprovou uma resolução conceder acesso total em toda a igreja aos rituais de casamento do mesmo sexo.

Três anos depois, a questão de saber se a campanha para aceitação LGBTQ na igreja está completa é um tópico de crescente discussão. Para muitos episcopais LGBTQ, a resposta é não, mas o caminho a seguir está menos focado em um resultado legislativo e mais nas mudanças culturais. O espectro de gênero e sexualidade na América é cada vez mais diversificado e visível, com mais americanos do que nunca se identificando como LGBT. Porém, Celebrações do orgulho este mês estão coincidindo com um número recorde de projetos anti-transgêneros em legislaturas estaduais, amplamente centrado em jovens atletas transgêneros e no acesso a cuidados médicos.

Enquanto a Igreja Episcopal foi entre as denominações mais progressivas em relação à aceitação LGBTQ, alguns dizem que não evoluiu o suficiente. Críticas à Catedral Nacional de Washington decisão de convidar o Rev. Max Lucado, que anteriormente expressou pontos de vista anti-gay, revelou uma divisão na igreja, com alguns dizendo a mudança foi um tapa na cara dos episcopais LGBTQ. E quando o Rt. O Rev. Gene Robinson, o primeiro bispo abertamente LGBTQ na Comunhão Anglicana, tentou amenizar essas preocupações dizendo “nós ganhamos” a batalha pela inclusão LGBTQ, para alguns, nunca foi assim - principalmente para os que não são brancos e cisgêneros.

“Foi um momento realmente marcante para mim como um homem gay latino”, disse Miguel Escobar, diretor executivo da Episcopal Divinity School no Union Theological Seminary, durante uma discussão na Câmara dos Deputados em 18 de maio intitulada “Uma reivindicação completa e igual: LGBTQ + Episcopalians discutem o caminho a seguir. "

“Eu ouvi isso e pensei: 'Uau, essa não é minha experiência como uma pessoa de cor [nesta] igreja, ou membro da sociedade como uma pessoa LGBTQ.'”

Outros no painel concordaram que o incidente da Catedral Nacional destacou uma desconexão na igreja, mas também apresentou uma oportunidade de aprendizado, incluindo o Rev. Cameron Partridge, reitor da Igreja Episcopal de St. Aidan em São Francisco, Califórnia, e um homem transgênero.

“Eu respeito completamente o Bispo Gene e tudo o que ele fez”, disse Partridge ao Episcopal News Service. “Acho que o trabalho está inacabado. E acho que minha sensação é que a catedral ouviu alto e bom som que há mais trabalho a ser feito. ”

O Rev. Cameron Partridge. Foto cortesia da Diocese da Califórnia

No entanto, os objetivos agora são mais diversos e menos tangíveis do que eram nas décadas de 1990 e 2000, quando a Integridade defendeu ganhos procedimentais na Convenção Geral. Com Integridade agora essencialmente extinta, há uma agenda menos unificada, mas duas áreas de preocupação emergiram daqueles que se manifestaram sobre o assunto. Em discussões públicas e entrevistas com a ENS, alguns episcopais LGBTQ disseram que a postura oficial de aceitação não é praticada em algumas áreas da igreja, especialmente quando se trata de pessoas transgênero e não binárias e pessoas LGBTQ de cor.

“As experiências das pessoas são bastante desiguais”, disse Partridge. “As pessoas em toda a igreja devem se sentir totalmente abraçadas e sua liderança honrada, e acho que isso está acontecendo em uma variedade de lugares, mas não está acontecendo em todos os lugares. E há uma necessidade de realmente abraçar os ganhos que obtivemos legislativamente dentro da igreja e realmente incorporá-los de forma mais completa. ”

Partridge e outros dizem que muitas paróquias, mesmo aquelas que professam ser LGBTQ-inclusivas, não têm experiência ou recursos para acolher totalmente pessoas transgênero e não binárias, muito menos contratá-las ou incluí-las em posições de liderança.

“Provavelmente, a maior área para crescermos é ... apoiar pessoas trans e não binárias na igreja”, disse o Rev. Charles Graves IV, o Missionário do campus da Diocese do Texas em Houston. Graves disse à ENS que não se sente confortável referindo alunos LGBTQ, especialmente aqueles que são transgêneros e não binários, para algumas paróquias porque eles podem não ter ambientes aceitáveis ​​e inclusivos. Parte disso é cultural, disse ele, mas também se resume a questões mais práticas.

O Rev. Charles Graves IV. Foto cortesia da Diocese do Texas

“A maioria das igrejas não tem um banheiro ao qual uma pessoa não-binária possa ir e não se sentir estranha a respeito”, disse ele. “Em muitos lugares ... se você é alguém que usa os pronomes eles / eles, vai acabar explicando isso para as pessoas 500 vezes.”

Alguns episcopais LGBTQ de cor disseram que experimentam barreiras adicionais para serem aceitos. Em uma igreja que continua a lutar contra o racismo dentro de suas estruturas e membros, sua raça amplia a exclusão que já sentem como pessoas LGBTQ.

“Houve algumas igrejas para as quais me inscrevi que não pude ser homossexual e outras que não consegui como negro”, disse Graves ao ENS, descrevendo suas pesquisas anteriores de emprego. “O mesmo é verdade para o clero feminino e ainda mais para o clero não-binário. Quanto mais dessas categorias eles marcarem, mais difícil será. ”

As constituições e os cânones de algumas dioceses ainda banem oficialmente o clero gay - a menos que seja celibatário - e os casamentos do mesmo sexo, incluindo Albany, Dallas e Central Florida. Nos formulários de pedido de ordenação para Central Florida e Dallas, os ordenandos são solicitados a afirmar que obedecerão aos cânones diocesanos que definem o casamento como um homem e uma mulher e estipulam que o clero deve permanecer celibatário fora do casamento.

De acordo com a lei canônica da Igreja Episcopal, as igrejas nessas dioceses que desejam realizar casamentos do mesmo sexo pode buscar supervisão pastoral de outro bispo, embora mesmo isso ainda fosse proibido na Diocese de Albany tão recentemente quanto janeiro de 2021. E algumas paróquias afirmam explicitamente que só se casam com casais heterossexuais, incluindo a maior paróquia da Igreja Episcopal, Igreja Episcopal de São Martinho em Houston.

“Em algumas partes da igreja, pode parecer que a inclusão total não é mais um problema, como se já estivéssemos lá, fizemos isso e estamos indo para o próximo passo”, disse o Rev. Devon Anderson. , reitor da Trinity Church em Excelsior, Minnesota, e membro do Conselho Executivo, “mas penso que em muitos outros lugares, as pessoas… sentem-se vulneráveis ​​porque os líderes locais não apoiam ou porque as proteções civis parecem estar em risco. ”

Anderson apresentou uma resolução que o Conselho Executivo aprovado em sua reunião de abril, que expressa lamentação pelo dano que a igreja tem feito às pessoas LGBTQ e promete fazer melhor. A resolução não menciona o incidente de Max Lucado especificamente, mas Anderson disse que foi solicitada a escrever a resolução pela reação a isso, bem como o Declaração do Vaticano em março que a Igreja Católica Romana não abençoará as uniões do mesmo sexo, chamando-as de pecadoras.

“Eu tinha paroquianos que ficavam tipo, 'Como faço para interpretar todas essas coisas que estão acontecendo? Onde está a igreja nisso? Ainda estou seguro aqui? Este é um lugar que vai usar meus dons e desdobramento total no ministério e me oferecer todos os sacramentos? '”, Disse ela ao ENS.

A resolução "confessa o contínuo heterossexismo, homofobia, bifobia e transfobia da Igreja, e o impacto prejudicial contínuo da proclamação, pregação, cuidado pastoral e teologia cristã anti-LGBTQ +" e expressa um compromisso renovado para garantir que as pessoas LGBTQ experimentem uma "plena e reivindicação igual ”para a vida da igreja.

Anderson, que consultou Partridge e outros episcopais LGBTQ na elaboração da linguagem da resolução, disse que achava que a igreja precisava reconhecer a rejeição e a dor que alguns ainda estão experimentando e tranquilizá-los de que os líderes da igreja ainda estão trabalhando para garantir que sejam bem-vindos em todos os lugares.

A resolução em si não resolve os problemas existentes, disse ela, mas fornece uma base para ações mais específicas nesse sentido.

“Você não pode mobilizar ninguém em torno de um chavão e, de certa forma, você pode olhar para essa resolução e pensar: 'Uau, isso é outro chavão'”, mas vai mais fundo do que isso, disse ela ao ENS.

“[Diz] que nos comprometemos resolutamente com essa visão, e a igreja cometerá erros graves e isso não significa que a visão ainda não esteja intacta ou menos sagrada”, disse ela.

Uma série de soluções mais específicas foi proposta, incluindo idéias para resoluções da Convenção Geral que surgiram durante o webinar da Câmara dos Deputados de 18 de maio. Uma resolução potencial para lidar com a discriminação na contratação de clérigos pode envolver “encontrar maneiras de tornar o processo de busca e convocação verdadeiramente aberto e inclusivo”, disse o presidente da Câmara dos Deputados, reverendo Gay Clark Jennings, durante o webinar. Outras ideias incluíam uma auditoria de sexualidade e gênero, semelhante ao auditoria de justiça racial que a igreja acabou de realizar.

Partridge e Graves disseram à ENS que um dos principais desafios à frente é traduzir resoluções e declarações em ações visíveis nos níveis diocesano e congregacional. Partridge elogiou os esforços do TransEpiscopal grupo de defesa, que está ativo desde 2005 e atualmente está trabalhando na compilação de uma lista de leituras e recursos para ajudar a educar os episcopais sobre questões de transgêneros. Ele espera que as paróquias promovam oficinas e séries de leitura que os ajudem não só a acolher os transgêneros e não binários que podem visitar, mas também a acolher e homenagear aqueles que já estão em suas congregações ou têm familiares que o fazem.

“Não é uma coisa do tipo ainda não; é uma realidade ”, disse Partridge à ENS,“ e as pessoas precisam se sentir totalmente abraçadas e apoiadas, e realmente sentir que a Igreja Episcopal está protegida ”.

- Egan Millard é editor assistente e repórter do Episcopal News Service. Ele pode ser contatado em emillard@episcopalchurch.org.


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