Discurso de abertura do Presidente da Câmara dos Deputados ao Conselho Executivo

Publicado em Jun 9, 2020

[9 de junho de 2020] A seguir estão os comentários de abertura do presidente da Câmara dos Deputados, Gay Clark Jennings, no Conselho Executivo da Igreja Episcopal, que atualmente se reúne virtualmente até 11 de junho.


Conselho executivo
8 de Junho de 2020
Discurso de Abertura

Bom Dia. Estou feliz por estar com vocês esta manhã e quero dar as boas-vindas, pela primeira vez, às pessoas de toda a Igreja Episcopal via transmissão ao vivo no YouTube.

Duas vezes nos últimos anos, viajei para Cape Coast, em Gana, e nas duas vezes visitei o Castelo de Cape Coast, onde milhares de africanos escravizados foram mantidos e forçados a embarcar em navios que cruzavam o Oceano Atlântico. Talvez você conheça este forte, que abrigava uma igreja anglicana construída diretamente acima das masmorras onde os escravos africanos eram mantidos. As mulheres foram mantidas do outro lado do forte, mais perto dos aposentos dos homens brancos que as escravizaram.

Neste momento nos Estados Unidos, quando as pessoas em todo o país estão se levantando contra a injustiça racial, a brutalidade policial e o racismo sistêmico, não devemos nos afastar dessa história profundamente dolorosa, nossa história. Lá, naquele forte, nossa igreja estava literalmente sobre os corpos de homens negros escravizados, e brancos de ambos os lados do oceano que proclamaram nossa fé lucraram muito, construindo fortunas que têm beneficiado nossa igreja por séculos. [1]

Especialmente agora, não devemos nos afastar daquela igreja anglicana construída sobre a masmorra dos escravos. É um símbolo notório do que acontece quando uma instituição predominantemente branca como a nossa valoriza sua proximidade com o poder e a riqueza mais do que valoriza o evangelho. Em nosso caso, o que aconteceu são séculos de cumplicidade institucional na escravidão, em Jim Crow, no encarceramento em massa e nas práticas econômicas e sociais do racismo sistêmico.

Muitas vezes, temos muito orgulho de que onze presidentes foram episcopais, de que presidentes e membros do Congresso e dos juízes da Suprema Corte adoram em nossas igrejas e de que os enterramos com pompa e circunstância quando morrem. Estamos orgulhosos de que, nos bancos episcopais de todo o país, você pode encontrar líderes cívicos, magnatas dos negócios e superestrelas da mídia. Ainda gostamos de nosso acesso ao poder e à riqueza.

Agora, há muitos lugares na igreja onde a grande riqueza a que temos acesso está sendo usada para um grande bem. E estamos orgulhosos de que nossa história também inclui profetas como Absalom Jones, Pauli Murray, Thurgood Marshall e o mártir Jonathan Daniels. Mas, nos últimos anos, nossa identidade como a igreja do estabelecimento às vezes prejudica nossa disposição coletiva de falar a verdade sobre políticas e ações racistas, xenófobas e antidemocráticas e o policiamento brutal e as ações e práticas de fiscalização que as sustentam. Como os anglicanos que adoravam no Castelo de Cape Coast, ajudamos a normalizar a opressão e o racismo e as pessoas que os aplicam, porque nos sentimos muito confortáveis ​​com nossa relação com o poder temporal.

Na semana passada, publicamos no site da Câmara dos Deputados um Ensaio  pelo Dr. Reuben Varghese, membro da Força-Tarefa da Teologia da Defesa da Justiça Social, criada por Resolução da Convenção Geral 2018-A056. Reuben também é membro de St. John's, Georgetown na Diocese de Washington. Neste ensaio, Reuben diz que muitas vezes, os episcopais brancos se comportam como se nossas promessas batismais - que dizem respeito a maneiras de desmantelar o racismo sistêmico e institucional - fossem uma escolha, não um mandato.

“A questão para nós”, escreve ele, “é como nós, como membros da Igreja Episcopal, ajudamos uns aos outros a lutar pela justiça, sem torná-la opcional. do algo para ajudar a desmantelar o racismo sistêmico e institucional. ”

“As lamentações fazem parte da nossa tradição”, continua ele. “Deus ouviu esta lamentação dos oprimidos por milênios: 'Até quando, Senhor, até quando?' Estou mudando isso ”, escreve ele,“ para 'Quanto tempo, episcopais brancos, por quanto tempo?' Isto é, quanto tempo antes que os episcopais brancos assumissem o trabalho emocional daqueles oprimidos pela supremacia branca na igreja e fora dela, porque é o seu dever obrigatório e correto como parte da aliança batismal, como pessoas batizadas. Muitos estão cansados, inclusive eu. Então, eu pergunto novamente: 'Quanto tempo, episcopais brancos, quanto tempo?' ”Obrigado, Reuben.

Já se passou muito tempo desde que os anglicanos adoraram naquela igreja construída no topo da masmorra dos escravos. Não vamos tirar nossos olhos dele até que nos tenhamos arrependido do mal feito ali, e em incontáveis ​​outros lugares muito mais próximos de casa, em nosso favor. Não há nada mais importante do que isso na agenda do nosso Conselho Executivo.


[1] Resolução 2006-A123 tem orientado um importante trabalho, especialmente na Diocese de Nova York, no enfrentamento do legado econômico da escravidão que nos beneficia até hoje.
[9 de junho de 2020] Lo que sigue filho las palabras de apertura do presidente da Câmara de Diputados, Gay Clark Jennings, no Conselho Executivo da Igreja Episcopal que atualmente se realiza em uma reunião virtual hasta el 11 de junho.

Conselho executivo
8 de junio de 2020
Palavras de abertura

Buenos días. Me alegra estar com todos os usuários esta mañana y quiero darles la bienvenida, por primeira vez, a personas de toda la Iglesia Episcopal a través de uma transmisión en vivo en YouTube.

Dos veces en los ultimos años, ele viajou a Cape Coast, em Gana, e em ambas as ocasioes visitou o castillo de Cape Coast, donde miles de africanos esclavizados fueron retenidos y luego embarcados a la fuerza para llevarlos allá del Océano Atlántico. Quizás conozcan esa fortaleza, que incluía una iglesia anglicana construida directamente encima de las mazmorras donde recluían a los esclavos hombres. A las mujeres las retenían al otro lado de la fortaleza, más cerca de los dormitorios de los hombres blancos that las esclavizaban.

Neste momento nos Estados Unidos, cuando personas em todo o país se está levantando contra a injusticia racial, a brutalidad policial e o racismo sistémico, não há debemos apartarnos desta história profundamente dolorosa, nuestra historia. Allí, en esa fortaleza, nuestra Iglesia se erigió, literalmente, sobre los cuerpos de negros esclavizados; y blancos de ambos lados del océano, que profesaban nuestra fe, lucraron enormemente, creando fortunas que han beneficiado a nuestra Iglesia durante siglos. [1]

Especialmente ahora, no debemos alejarnos de esa iglesia anglicana construida sobre la mazmorra de los esclavos. É um símbolo atroz de lo que sucede cuando uma instituição predominantemente blanca como la nuestra valora em proximidade ao poder e à riqueza más de lo que valora el evangelio. Em nosso caso, o que aconteceu foi siglos de cumplicidade institucional com o esclavitud, con la segregación, con el encarcelamiento massivo y con las prácticas econômicas y sociais del racismo sistémico.

Con demasiada frecuencia, nos enorgullecemos de that once presidentes hayan sido episcopales, de que presidentes y miembros del Congreso y magistrados del Tribunal Supremo adoren en nuestras iglesias, y de que los enterremos con pompa y solemnidad cuando mueran. Nos enorgullecemos de que, en los bancos [de las iglesias] episcopales de todo el país, puedan encontrar a líderes cívicos e magnatas de negócios e superestrellas de los medios de difusión. Todavía nos gusta nuestro acceso al poder y la riqueza.

Actualmente, hay muchos lugares en la Iglesia donde la gran riqueza a la que tenemos acceso se está utilizando para hacer mucho bien. Y nos sentimos justificadamente orgullosos de que nuestra historia también incluya a profetas como Absalom Jones, Pauli Murray, Thurgood Marshall e al mártir Jonathan Daniels. Pero en los últimos años, nuestra identidad como la Iglesia del estabelecimento a veces ha obstaculizado nuestra voluntad colectiva de decir la verdad sobre las políticas y acciones racistas, xenófobas, antidemocráticas y las brutales acciones y prácticas policiales que las sustentan. Ao igual que os anglicanos que adoraron no castelo de Cape Coast, hemos ayudado a normalizar a opresión y el racismo ya las personas que lo imponen, porque nos hemos sentido demasiado cómodos con nuestra relación con el poder temporal.

A semana passada, publicamos no site web de la Câmara de Diputados un ensaio  del Dr. Reuben Varghese, miembro del Equipo de Trabajo de la Teología de la Promoción de la Justicia Social, criado por a Resolução A056 da Convenção Geral de 2018. Reuben también es miembro de la iglesia de San Juan de [John's], en Georgetown, Diócesis de Washington. En este ensayo Reuben dice que, con demasiada frecuencia, los episcopales blancos se comportan como si nuestras cuatro promesas bautismales --todas las cuales abordan modos de desmantelar el racismo sistémico e institucional— fuesen una opción y no un mandato.

«La interrogante que se nos apresenta», escreve él, «es de qué manera, como miembros de la Iglesia Episcopal, colaboramos mutuamente para luchar por la justicia, não convirtiendo en opcional el fazer algo para ayudar a desmantelar el racismo sistémico e institucional ».

«Las lamentaciones forman parte de nuestra tradición», prosigue él. «Dios ha oído esta lamentação de los oprimidos a lo largo de milenios:“ ¿Hasta cuándo, Señor, hasta cuándo? ” Yo cambio esto », escribe él,« por “¿hasta cuándo, episcopales blancos, hasta cuándo?” Es decir, cuánto tiempo ha de pasar antes de that los episcopales blancos asuman la carga emocional de los oprimidos por la supremacía blanca en la Iglesia y fuera de ella porque es su obrigación y su deber como parte del pacto bautismal, como personas bautizadas. Hay muchos que están cansados, incluido yo. De aquí que vuelva a preguntar: “¿hasta cuándo, episcopales blancos, hasta cuándo?” ». Gracias, Reuben.

Ha pasado mucho tiempo from that los anglicanos adoraban en esa iglesia construida sobre la mazmorra de los esclavos. No le quitemos los ojos hasta que nos hayamos arrepentido de la maldad que allí se cometió —y de otros inumerables lugares mucho más cercanos a casa— en nuestro nombre. No hay nada mais importante que esto en nuestra agenda del Consejo Ejecutivo.


[1] A Resolução A123 de 2006 é orientado para um trabalho importante, particularmente na Diócesis de Nueva York, para aumentar o legado económico da liberdade que nos beneficia o dia de hoje.


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