Standing Rock Sioux comemora 'vitória legal significativa' na luta da DAPL

Por Emily McFarlan Miller
Postado 1 de abril de 2020

 

Carmen Goodhouse, uma Hunkpapa Lakota de sangue puro e episcopal de terceira geração, fala com o Bispo Presidente Michael Curry durante um período de escuta em 24 de setembro no Acampamento Oceti Sakowin. O bispo de Dakota do Sul, John Tarrant, está ao lado de Curry. O Rev. John Floberg, atrás de Curry, organizou a sessão. Floberg é o padre supervisor das igrejas episcopais no lado da Dakota do Norte da Reserva Standing Rock. O ex-membro do Conselho Executivo, Rev. Brandon Mauai, à esquerda de Floberg, também deu as boas-vindas a Curry no acampamento. Foto: Mary Frances Schjonberg / Episcopal News Service

Nota do editor: A cobertura completa do Episcopal News Service do envolvimento da igreja em apoio à Tribo Standing Rock Sioux é SUA PARTICIPAÇÃO FAZ A DIFERENÇA

[Serviço de notícias sobre religião] Um juiz federal ordenou uma nova revisão ambiental para o Duto de Acesso Dakota, no que a Tribo Standing Rock Sioux está comemorando como uma "vitória legal significativa".

Em sua decisão na semana passada, o juiz James E. Boasberg concordou com o Standing Rock Sioux que “muitas questões permanecem sem resposta” sobre o impacto do oleoduto, que vai de Dakota do Norte a Illinois.

Mais notavelmente, ele corre abaixo do Lago Oahe perto da Reserva Standing Rock Sioux em Dakota do Norte, onde, de 2016 a 2017, milhares de pessoas se reuniram em campos de oração para impedir sua construção.

Em uma declaração escrita lançado pela Earthjustice, que está representando a Standing Rock Sioux Tribe, o presidente tribal Mike Faith celebrou a decisão como uma inspiração para a defesa do clima.

“É humilhante ver como as ações que tomamos há quatro anos para defender nossa pátria ancestral continuam a inspirar conversas nacionais sobre como nossas escolhas afetam este planeta. Talvez na esteira dessa decisão do tribunal, o governo federal também comece a entender, começando por realmente nos ouvir quando expressamos nossas preocupações ”, disse Faith.

O Rev. John Floberg, que ministrou na Reserva Indígena Standing Rock por 25 anos, e Carmine Goodhouse, um membro da Igreja Episcopal de São Lucas em Fort Yates, Dakota do Norte, estão perto de uma bandeira da Igreja Episcopal que foi adicionada às bandeiras de outras organizações e tribos participando do protesto contra o Oleoduto de Acesso Dakota. Foto: página do Facebook / John Floberg.

A Standing Rock Sioux Tribe e outras nações indígenas americanas com reservas na área não se opuseram apenas ao oleoduto por razões ambientais, mas também por razões religiosas.

“As tribos agora dependem das águas do Lago Oahe de inúmeras maneiras, incluindo para beber, agricultura, indústria e práticas religiosas e medicinais sagradas”, de acordo com a decisão.

Eles lutaram contra sua construção não apenas no tribunal, mas também espiritualmente.

“Estamos lutando contra o oleoduto com orações”, conselheiro tribal Dana Yellow Fat disse ao Religion News Service em 2016.

Ao longo do caminho, eles obtiveram o apoio de várias denominações cristãs protestantes, incluindo a Igreja Metodista UnidaIgreja Unida de CristoIgreja EpiscopalIgreja Presbiteriana (EUA) e Igreja Luterana Evangélica na América.

O óleo flui pelo duto de acesso Dakota desde 2017.

Depois que o presidente Donald Trump assinou um memorando acelerando a aprovação do oleoduto, o Corpo de Engenheiros do Exército concluiu que uma declaração de impacto ambiental não era necessária para conceder uma servidão para a travessia do Rio Missouri no Lago Oahe.

A decisão de Boasberg concluiu que a aprovação da servidão permanece “altamente controversa” sob a Lei de Política Ambiental Nacional e ordenou que o Corpo de exército completasse a declaração ambiental completa.

A decisão não afeta a operação do oleoduto, de acordo com a Earthjustice, embora Boasberg tenha pedido informações sobre o seu desligamento nesse meio tempo.


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